Oikeusmurha ilmaisuvapauden vahingoksi: tapaus Halla-aho

Maamme viranomaisilla on vielä paljon oppimista  kansalaisen sanavapaudesta. He suhtautuvat sen käyttämiseen kuin vakavaankiin yhteiskunnalliseen uhkaan. Hyvänä esimerkkin tästä on kaupunginvaltuutettu Halla-ahon saama syyte ja tuomio Helsingin käräjäoikeudessa.  Valitettava tapaus on osoitus syyttäjä- ja oikeuslaitoksen sodasta perustuslain ja kansainvälisten sopimusten kansalaisillemme  takaamaa ilmaisuvapautta vastaan. Valitettavasti syyttäjä- ja oikeuslaitos on varmaankin ymmärtämättömyyttään alkanut edistää Halla-ahon poliittista uraa.

Nyt Halla-ahosta on tullut kertaheitolla kansallisen sananvapautemme marttyyri.  On tapahtunut oikeusmurha, jonka vuoksi Halla-aho on saanut sananvapauden aitojen ystävien myötätunnon. Valtio tekee hänen hyväkseen ilmaista vaalityötä.  

Syyttäjä- ja oikeuslaitos näyttää tekevän kaikkensa, jotta kansalaisten luottamus siihen alkaisi toden teolla horjua. Hämmästyneinä olemme saaneet todeta, että oikeuden päätöksen mukaan sanojen “Muhammed”, “islam” ja “pedofilia” esiintyminen samassa lauseessa täyttää rikoksen tunnusmerkit, kun sanotaan Muhammedin olevan pedofiili ja lisätään, että islam on pedofiilien uskonto.   

Uskonrauhan rikkomiskohta tulisi poistaa laista vanhentuneena ja ennen muuta uskonnonvapautta ja ajatuksenvapautta loukkaavana 

Uskonrauhan rikkomisen rikoksen tunnusmerkistö näyttääkin täyttyvän pelkästään sillä, että Muhammedin todetaan olleen pedofiili; lisäksi vaaditaan, että väitetään yleistäen islamin olevan pedofilian harjoittajien uskonto.  Halla-ahon yhteydessä rikoksen tunnusmerkistö jää kuitenkin täyttymättä.  Syystä tai toisesta oikeuden tuomio langetettiin blogikirjoituksesta, jossa Halla-aho osoittaa aivan selvin asia- ja järkitodisteluin seuraavaa: koraania täydentävään sunna-nimiseen perimätietoon kuuluvissa arvovaltaisissa hadith-teksteissä myönnetään suoraan Muhammedin ryhtyneen aviolliseen sukupuolielämään lapsivaimonsa kanssa.  Hadith-kirjan englannin kielinen käännös on luettavissa netissä seuraavasta osoitteesta. http://www.scribd.com/doc/2402457/Sahih-Bukhari-English-Translation-Hadith-Book 

Muhammed on pyhä henkilö islamin tunnustajille.  Hartaiden muslimien tulee siis pitää häntä moraalisena esimerkkinään. Jos luotettavat todistajat kertovat Muhammeden menneen uuteen avioliittoon 6 tai 7 vuotiaan neitseen kanssa ja aloittaneen sukupuolielämän uuden lapsivaimonsa kanssa tämän täytettyä 8 tai 9 vuotta,  niin eikö Suomen lain mukaan profeetta on syyllistynyt lain kieltämään yhdyntään lapsen kanssa? Vaikka Muhammed ei ole enää elossa, hänen tapansa elää on velvoittava. Näin on aiheellista väittää ainakin,  jos heidän perusteiltaan hämäräksi jäävän oletuksensa mukaan muslimien sielun pelastus riippuu ratkaisevasti siitä, että he pitäytyvät moraaliin, jonka he uskovat perustuvan Allahin jumalallisen ilmoitukseen, ja lisäksi pyhän henkilön,  profeetta Muhammedin, elämässään antamaan ehdottomasti jokaista muslimia, profeetan seuraajaa, sitovaan esimerkkiin.  Päinvastaisen esittäminen on, ellei muuta niin vähintäänkin jumalanpilkkaa.

Voiko tulevaisuudessa ehkä toteutuva islamin erityiskohtelun laajentuminen merkitä sitäkin, että lapsiaviopuolison ottaminen tulee ainakin miehelle sallituksi?

Muhammedin lapsivaimo Aishan kerrotaan sanoneen kaikkivaltiaan suhteesta profeettaansa, että islamin jumala Allah oli hyvin nopea toteuttaessaan profeettansa Muhammedin moraalin sisältöön liittyviä toiveita. Islamin uskon keskeiset käskyt näyttävät syntyneen siten, että kaikkivaltias Allah toteutti ilmoituksellaan orjallisesti profeettansa pienimmätkin toiveet. Muhammedin elämäntapa on paitsi kaikille muslimeille esimerkillinen, myös kaikkivaltiaan, allahin,  velvoittavaksi asettama sen vuoksi, myös hänen profeettansa toivoi jumansa pyhittävän oman elämäntapansa.  

Allahille otolliseen elämäntapaan kuului mm. se, että ensimmäisen vaimonsa kuoltua  leskeksi jäänyt Muhammed, Allahin profeetta, ryhtyi omasta ja  jumalansa tahdosta toteuttamaan moniavioisuutta ja avioliittoja lapsimorsiaimien kanssa.  Kukaan oman profeettansa elämäntapaa sitovana pitävä ja seuraava muslimi ei voi tehdä kertakaikkiaan väärin, jos hän noudattaa profeettansa esimerkkiä ja avioituisi alaikäisen kanssa, vaikka hän loukkaisikin niitä oikeuksia, jotka Suomen laki turvaa lapsille.

Profeetta Muhammedin esimerkin elämäntavan toteuttaminen tai vaatiminen ei voi tietenkään olla islamin näkökannalta väärin. Sen sijaan on väärin estää muslimia toteuttamasta uskontoon kuuluvaa elämäntapaa, vaikka tämä sattuisikin olemaan lakiemme vastainen. Lakien vastaistahan selvästi on elää avioliitossa tai pelkästään avioliitonomaisesti lain määräämän turvaikärajan alittavan henkilön kanssa.  Suomessa on toistaiseksi voimassa laki, jonka mukaan kukaan ei voi solmia aviollittoa lapsiaviopuolison kanssa.  Toisen puolison alaikäisyys tekee avioliitosta mitättömän.

Uskonnonvapauden täysi merkitys täytyisi oikvaltaa Suomessa entistä paremmin

Uskonnonvapaus merkitsee edellä kerrotun uskomusjärjestelmän mukaan vapautta täydellä oikeudella  toteuttaa rituaaleja ja yksityiselämää, jotka seuravat Muhammedin omassa elämäntavassaan viitoittamaa elämänkulkua. Muhammedin esimerkilliseen elämäntapaan kuuluu myös lapsimorsiamen ottaminen, avioituminen hänen kanssaan ja kaiken avioelämän, myös sukupuolielämän, harjoittaminen lapsivaimonsa kanssa.  Kuuluuko Muhammedin perustaman uskonnon harjoittamisen vapauteen myös vapaus  elää aviolitossa lapsimorsiamen kanssa?    

Uskonrauhan rikkomisen kieltävä lakia käytetään tukemaan sellaisen oikeuskäytännön luomista, joka antaa erityissuojelun islaminuskolle ja islaminuskoisten yhteisölle omassa yhteiskunnassamme. Tuon erityiskohtelun seurauksia on puolestaan se, ettei sanan- ja ilmaisunvapautta sallita niissä tapauksissa, joissa pilkattavana ja kritiikin kohteena olevana uskontona on islam. Kun kristinuskon eri suunnille ei myönnetä samaa erityissuojelua, kristinuskon kritiikkiin ja pilkkaan on luonnollisesti sama sananvapaus kuin aiemminkin. 

Perinteisesti sananvapaus on muiden kansalaisvapauksien tavoin ymmärretty  yleiseksi vapaudeksi, johon on kyllä poikkeuksia, mutta näiltä edellytetään sitä, että niitä sovelletaan yhtäläisesti kaikkiin, siis riippumattomasti siitä, mitä uskonnon suuntaa kulloinenkin yksilöllinen sananvapauden käyttäjä kuuluu. Islamin uskon erityissuojelu on eittämättä muita uskontokuntia tai uskonsuuntia syrjivää.  Halla-ahon tapauksessa rangaistukseen johtavaa lain soveltamistapaa ei voida pitää perusteltuna poikkeuksena kaikille ihmisille myönnettyyn sanan ja ajatuksen vapauteen.

Kuinka Muhammedia maailmanherruuden tavoittelijaa ja maailmanvalloittajaa, uskonnon ja teokreettisen valtion perustajaa, valtiomme voi suosia?    

Ainoastaan mahdollisesti olevana henkilönä Muhammed kuuluu kuolleiden joukkoon samoin kuin Vladimir Iljis Leninin ja Karl Gustav Mannerheimin tapaisten suurmiesten tavoin.  Ketään heistä ei voida enää loukata, koska loukkaamisen välttämättömänä edellytyksenä on elossa oleminen. Kuolleiden loukkaaminen on mahdollista vain siinä tapauksessa, että tietyt tavat puhua vainajasta loukkaavat joitakuita elossa olevia.  Kun kuolleiden henkilöiden loukkaus närkästyttää, närkästyksen pohjana voi olla ainoastaan se, että kyseistä henkilöä loukataan sellaisena symbolina, joka edustaa joitakin pyhiä arvoja. 

Toimiessaan symbolina vainaja edustaa  asioita, joita jokin ihmisryhmä pitää pyhinä, joten hänen loukkaamisensa herättää saman tunnereaktion kuin jos hänen sijastaan loukattaisiin niitä pyhiä arvoja, joita mainitun ihmisryhmän jäsenet pitävät loukkaamattomina.  Laissa säädetty ja toimeenpantu erityissuojelu täytyy kuitenkin edellyttää, jotta Leninin, Mannerheimin tai Muhammedin loukkaamisen aiheuttama korviketunnereaktio oikeuttaisi loukkaajien tuomitsemisen.

Lenin tai Mannerheim tuskin nauttivat kyseistä erityissuojelua, mutta Muhammed näyttää nauttivan heidän sijastaan sitä. Tämä johtaa kuitenkin siihen, että sanan, omantunnon ja uskonnon vapautta, josta Suomen kansalaiset ovat nauttineet tähän asti, ei suoda enää yhdellekään, joka loukkaa muslimien oletettuja tunteita, olkoonkin hän muslimi tai ei-muslimi.  Halla-ahon tuomion yhteydessä kenenkään loukkaantuneen ei ole tarvinnut ilmoittautua loukkaantuneeksi. Siksi meidän onkin pääteltävä, ettei uskonrauhan rikkomukselle tarvitse olla mitään todellista uhria.  

Edellä mainitut Lenin ja Mannerheim ovat suurmiehiä valtiomiehiä tai/ja sotapäälliköitä samoin kuin profeetta Muhammed, joka on islamilaisen valtio- ja yhteiskuntamallin perustaja ja muslimien maailmanvalloituksen alullepanija. Monien suurimpana suomalaisena pitämä Mannerheim tai kommunistien muistoissa suurimpana heeroksena pidetty Lenin eivät ole Muhammedin tavoin uskonnon perustajia eivätkä uskonnollisen palvonnan kohteita. Laki on sallinut ihmisten vapaasti loukata eri tavoin niiden tunteita, jotka pitävät Leniniä ja Mannerheimiä erityisessä arvossa, kun mainittujen historian henkilöiden muistoahan ei ole erityiskohtelulla siten suojattu kuin islamin pyhän henkilön profeetta Muhammedin muisto on.

Ainakin mielivaltaisesti toteutettuna “positiivinen” syrjintä on oikeusturvaamme murentavaa tai suoranaisesti ihmisoikeutta loukkaavaa

Suomen laki sallii sellaisten henkilöiden syrjinnän, jotka laki erityisesti suojaa sen vuoksi, että heidän katsotaan tarvitsevan lain suojaa enemmän kuin muiden. Kun yhdenvetraisuus lain edessä merkitsee kaiken syrjinnän kieltoa, lakiimme on säädetty poikkeuksia yhdenvertaisuuteen.  Laissa sallitaan “positiivinen syrjintä” eli jonkun syrjityn ryhmän aeeman vahvistamiseksi tapahtuva joidenkin yksilöiden tai enemmistöväestön syrjintä. Viranomaisten ja suvaitsevaisuuden nimissä toimivien holhoavan asenteen mukaan muslimien erilaisuus tai toiseus ilmenee siitä, että katsomme, että lastemme tavoin hekään eivät täytä kriteeristöä, jolla ihmisiä pidetään aikaihmisinä. Tämä asenne heijastuu lainsäädäntöömme siten että lakiin sisällytetään vaatimus, että islaminuskoisten tunteita on suojeltava. 

Holhoavan suvaitsevaisuuden vaalijat nähtävästi hyväksyvät islamilaisten maahanmuuttajayhteisöä edustamaan yksinomaan ne, jotka ovat maahanmuuttajista kaikkein perinteisempiä ja fundamentalistisempia. Islamin edustajalta yksinkertaisesti vaaditaan sitä, että hän pitäytyy niissä perinteistä myös silloin, kun kyseisistä perinteistä luopuminen on järkevää.   

Nähtävästi monet suomalaiset ovat sisäistäneet sellaisen kollektivismin, jonka mukaan jonkinlainen perimmäinen olemus liittää meidät kansalliseen taustaamme. He haluavat nähdä muslimit toisina ja itselleen vieraina ja siis hyvin erilaisina, joten muslimeilta itseltään kysymättä suomalaiset haluavat muslimeita edustamaan ainoastaan kaikkein vanhoillisimpia, koska juuri nämä vastaavat parhaiten monien suomalaisten mielikuvaa hyvästä muslimista.  Suomen päättäjillä ja viranomaisilla on vaikeuksia hyväksyä maltillistumaan ja sekularisoitumaan pyrkiviä muslimeita.

Koraanista, Hadith-kirjallisuudesta ja islamista puuttuvasta pyhien kirjoitusten kritiikistä    

Islamin omat arvovaltaiset ja jopa Koraanin tasolle islaminuskoisten piirissä arvostetut sunnaan eli perimätietoon sisältyvät hadith-kirjoitukset valaisevat islamin erityisen elämäntavan niitä puolia, joita Koraani ei käsittele.  Islamin syntyajankohdan yhteiskunnassa muslimien edistämiä arvoja suositellessaan hadith-tekstit puhuvat Muhammedin perhe-elämästä mallina muslimeille sallitusta tai jopa suositeltavasta elämäntavasta. Hadith-kirjallisuudessa puolustetaan profeetan avioliittoratkaisuja esimerkillisinä.  Hadith-kirjoitusten mukaan Muhammed osti vaimokseen 6- tai 7-vuotiaan Aishan ja kuinka profeetta odotti esimerkillisellä tavalla, että lapsivaimo Aisha tuli 9-vuotiaaksi ennen kuin profeetta salli itsensä ja Aishan avioliiton ”täyttyä” seksuaalisesti. 

Hyveellinen Muhammed arvioi Aishan riittävän kypsäksi heidän välisen seksuaalielämän alkamiseen.  Näinhän kirjaimellisesti eli fundamentalistisesti tulkitsevan henkilön täytyy olettaa.  Profeetta Muhammedin ja Aisha-vaimon seksuaalisuhde mainitaan monissa sellaisissa kirjoituksissa, joita muslimit ovat pitäneet tosina. Islamissa ei ole perinteisesti sallittu kriittistä koraanitutkimusta, mutta jos saisimme sitä harjoittaa, niin se voisi osoittaa, että kertomukset ovat Muhammedin kuoleman jälkeen vilpittömin tai vilpillisellä mielellä tehtyä sepitettä Muhammedin elämästä.

Islamin piirissä on vakiintuneet arviot eri Hadithien luotettavuudesta muslimeille. Hadithit ovat syntyneet Muhammedin kuoleman jälkeen ja niiden historiallinen lähdearvo voi vaihdella, jos niitä tarkastellaan kriittisessä tutkimuksessa, mutta niiden luotettavuus uskon lähteinä ei välttämättä riipu siitä, kuinka niitä arvioidaan historiallis-kriittisesti.      

Muhammedin avioliittoja ja avioelämää käsittelevät osuudet on lisätty joka tapauksessa hadith-kirjoituksiin osoittamaan kirjoittajan käsitystä siitä, kuinka hyveellisen muslimin pitää elää, jotta hänen elämänsä olisi Allahille otollista.  Uskoville muslimeille Muhammedin avioelämän kuvaukset voivat olla tosia aivan riippumatta siitä, mihin tutkimustulokseen islamin uskonnollisten kirjoitusten kriittinen tutkimus johtaa.  Muhammedin ja lapsivaimo Aishan rakkaus- ja seksuaalisuhde todetaan tosiseikkana. 

Islamin perimätiedossa mainitun Islamin periaatteesisiin kuuluu seurata Allahin tahtoa ja profeetan esimerkkiä. Hadith-kirjallisuuden kuvaukset profeetta Muhammedin elämästä tulee ottaa esikuvallisina Muslimeille. Muhammedin omat ratkaisut eivät voi olla ainakaan ja on väärin väittää niitä vääriksi, vaikka ne eivät aina olisikaan oikeita tai velvollisuuksia muslimeille.  Suomen lain mukaan Muhammedin ikäisen miehen ja Aishan ikäinen lapsivaimo elävät aviossa ja tyydyttävät toisensa ja riippunmatta alaikäisen mahdollisesta suostumuksesta, täysi-ikäistä Muhammedin ikäistä miestä olisi pidettävä vastuullisena osapuolena. Nykyajan suomalaisin mittapuin Muhammed olisi alaikäisen hyväksikäyttäjä. 

From the hadith of Bukhari, volume 5, #234 “Narrated Aisha: The prophet engaged me when I was a girl of six. We went to Medina and stayed at the home of Harith Kharzraj. Then I got ill and my hair fell down. Later on my hair grew (again) and my mother, Um Ruman, came to me while I was playing in a swing with some of my girl friends. She called me, and I went to her, not knowing what she wanted to do to me. She caught me by the hand and made me stand at the door of the house. I was breathless then, and when my breathing became all right, she took some water and rubbed my face and head with it. Then she took me into the house. There in the house I saw some Ansari women who said, “Best wishes and Allah’s blessing and a good luck.” Then she entrusted me to them and they prepared me (for the marriage). Unexpectedly Allah’s messenger came to me in the forenoon and my mother handed me over to him, and at that time I was a girl of nine years of age.”Bukhari vol. 7, #65:“Narrated Aisha that the prophet wrote the marriage contract with her when she was six years old and he consummated his marriage when she was nine years old. Hisham said: “I have been informed that Aisha remained with the prophet for nine years (i.e. till his death).””From the hadith of Muslim, volume 2, #3309Aisha reported: Allah’s Messenger married me when I was six years old, and I was admitted to his house at the age of nine….From the hadith of the Sunan of Abu Dawud, volume 2, #2116“Aisha said, “The Apostle of Allah married me when I was seven years old.” (The narrator Sulaiman said: “Or six years.”). “He had intercourse with me when I was 9 years old.”From “The History of Tabari”, volume 9, page 131“Then the men and women got up and left. The Messenger of God consummated his marriage with me in my house when I was nine years old. Neither a camel nor a sheep was slaughtered on behalf of me”…(The Prophet) married her three years before the Emigration, when she was seven years old and consummated the marriage when she was nine years old, after he had emigrated to Medina in Shawwal. She was eighteen years old when he died.From the Encyclopedia of Islam, under “Aisha”:“Some time after the death of Khadija, Khawla suggested to Muhammad that he should marry either Aisha, the 6 year old daughter of his chief follower, or Sawda Zama, a widow of about 30, who had gone as a Muslim to Abyssinia and whose husband had died there. Muhammad is said to have asked her to arrange for him to marry both. It had already been agreed that Aisha should marry Djubayr Mutim, whose father, though still pagan, was friendly to the Muslims. By common consent, however, this agreement was set aside, and Muhammad was betrothed to Aisha… The marriage was not consummated until some months after the Hidjra, (in April 623, 624). Aisha went to live in an apartment in Muhammad’s house, later the mosque of Median. She cannot have been more than ten years old at the time and took her toys to her new

Hadith-tekstien mukaan Muhammed nai 6-tai 7-vuotiaan Aishan Bukharin hadith (6:298); Muhammed kylpi Aishan kanssa ja hyväili tätä. Muslimin hadithin (8:3460) mukaan; Muhammed kysyy seuraajaltaan, miksi hän ei ottanut vaimokseen nuorta tyttöä, jonka kanssa hän voisi viihtyä. Hadith, Sahib Bukhari 7: 62: 64 sanoo, että profeetta nai vaimonsa Aishan tämän ollessa 6-vuotias ja aviolitto “täyttyi”, kun Aisha oli 9-vuoden ikäinen, minkä jälkeen Aisha pysyi Muhammedin vaimona yhdeksän vuoden ajan. Aisha itse kertoo tapaanaan olleen pestä siemennesteen jäljet profeetan vaatteista ja profeetan tapana mennä rukoilemaan pesun jäljet näkyvillä vaatteissaan. (Hadith, Sahib Bukhari 1: 4: 229). Islaminuskoisten perinteen mukaan Muhammed ei vienyt omaa siitintään Aishan emättimeen ennen kuin vaimo oli täyttänyt 9-vuotta. Heidän esileikkinsä osoittaa Muhammedin suurta hyveellisyyttä. Hän pidättyi seksisuhteen “täyttymisestä”, kunnes Aisha saavutti 9-vuoden täysi-ikäisyyden. Jos Muhammed ja Aisha ovat yhtyneet seksuaalisesti jälkimmäisen ollessa vain 9-vuotias, niin yhdynnän tapahtumisen kieltäminen on islamin uskontotuuden kieltämistä.  Mikäli kielletään yhdynnän oikeutus, syyllistytään pyhäinhäväistykseen ja jumalan pilkkaan.

Mitä fundamentalismi on ja mitä vapaus kriittisyyteen sitä kohtaan on?

Fundamentalismille on ominaista ajatus, ettei pyhä teksti sisällä mitään tulkinnnvaraista. Sanoman kirjaimellinen totuus voidaan käsittää suoraan ja ainoastaan yhdellä tavalla. Tekstejä voidaan lukea ainoastaan yhdellä, ei sen sijaan useammalla tavalla.  Kaikki muut lukutavat fundamentalistisen aate- ja oppijärjestelmän kannattaja on velvollinen julistamaan pyhää tkstiä loukkaavaksi pyhäinhäväistykseksi. Mikäli Muhammedin ja hänen lapsivaimonsa Aishan seksuaalisesta elämästä kerrottua tekstiä pidetään pyhänä, Muhammedin lapsiavioliiton kistäminen on kielletyn virhetulkinnan esittämistä siitä perimätiedosta, että Muhammedilla oli aviollinen seksuaalisuhde 9-vuotiaan lapsivaimonsa kanssa. Heidän suhteensa siis “täyttyi” seksuaalisesti avioliitossa. Kumpaakaan osapuolta ei siis voida katsoa islamin mukaan syyllistyneen mihinkään rikokseen.

Fundamentalistinen uskontulkinta edellyttää sen myöntämistä, että Muhammedin käyttäytyminen on normatiivisesti esikuvallista muslimeille. Jos muslimit seuraavat profeettansa jalanjälkiä lapsiavioliittojen osalta, niin heidän toimintansa moittiminen tai rikolliseksi julistaminen voidaan käsittää heidän uskontonsa eli islamin loukkaamiseksi.            

Hadith-kirjallisuuden asema Islaminuskossa eli islamin perimätieto eli sunna, josta saa nimensä islamin toinen päähaara eli sunnalaisuus (vähemmän tunnettua on että senkin piirissä esiintyy fundamentalismia).  Kuitenkin islamin uskonlähteiden (Koraanin ja perimätiedon) fundamentalistinen eli kirjaimellinen ja väitteensä ajattomiksi olettava tulkinta ei voi lähteä siitä, että Muhammedin opetukset (jumalan ilmoitus) voisivat muuttua sovelellettaessa sitä nyky-yhteiskuntaan. Samaan aikaan, kun poliisi etsii lasten hyväksikäyttäjiä netistä, on ironiaa, että Halla-aho on tuomittu käräjäoikeudessa siitä, että  hän häiritsee uskonrauhaa, kun hän kiinnittää huomiota siihen, että Muhammedin seksuaalinen suhde Aishaan voisi olla islaminuskon mukaista.

Uskonnonkritiikin ja fendamentalismin kritiikin erosta

Halla-ahon fundamentalismikritiikki (paremminkin kuin uskonnonkritiikki) tulee selvästi rivien välitse esiin, kun lukee hänen ei-neutraalin kuvauksen Muhammedin avioelämästä. Hänen tulkitsemiseensa ei saisi vaikuttaa lukijan mahdollinen haluttomuus esittää yleistä fundamentalismikritiikkiä joko muutoin tai erityisesti islamin yhteydessä. Yleisen sananvapauden puolustamiseksi on tarpeellista taistella sen puolesta, ettei islamilaisen fundamentalismin kritiikkiä tukahduteta Suomen oikeuslaitoksen voimin.

Uskontoon viitattaessa on syytä erottaa toisistaan uskontojen ja uskonnollisen fundamentalismin kritiikki. Erottelun perusteena on se, ettei uskonnolliuus ole aina fundamentalistista. Viittauksen kohteina olevat asiat voivat liittyä joko uskontoon tai ainoaastaan tuon uskonnon fundamentalistiseen tulkintaan. Fendamentalismin kritiikki on uskonnon kritiikkiä ainoastaan niissä tapauksissa, joissa fundamentalismia on pidettävä erityisen tyypillisenä viittauksen kohteena olevalle uskonnolle.

Fundamentalismin tyypillisyys voi kuitenkin vaihdella uskonnon mukaan. Paljolti fundamentalismin tyypillisyyden asteesta eri uskonnoissa jää riippumaan se, missä määrin uskonnon yhteydessä esiintyvän fundamentalismin kritiikki voidaan kataoa myös kyseisen uskonnon kritiikiksi. Islamista on esitetty näkemyksiä, joiden mukaan juuri islamille fundaentalismi on paljon tyypillisempää kuin nykyaikaiselle kristinuskolle tai esimerkiksi itämaisille uskonnoille. Jos olemme tarkkoja, niin Halla-ahon kritiikki on fundamentalismin kritiikkiä. Fundamentalismia voidaan löytää myös muistakin uskonnoista ja muista ideologioista kuin islamista, joskin islam voi olla pohjimiltaan fundamentalismia eri tavoin kuin esimerkiksi nykyajan kristinusko.

Halla-aho on aloittanut keskustelun siitä, salliiko islamin usko tyttöjen seksuaalisen hyväksikäytön joisakin yhteyksissä (ainakin kun mittapuuna on oma lainsäädäntömme). Tästä seurasi käräjäoikeuden langettama rikostuomio.  Saatanallisten säkeiden kirjoittaja sai aikanaan tappouhkauksen siitä, ettei hän ollut kyllin kunnioittava Muhammedin perhettä kohtaan. Halla-aho on viitannut ainoastaan siihen, että on myös moraaleja, joiden mukaan Muhammed toimi väärin  yhtyiessään 9-vuotiaaseen Aishaan. Jos Muhammed on pyhänä henkilönä hyveellisen miehen perikuva, niin on johdonmukaista sanoa, että alaikäisen seksuaalinen hyväksikäyttö on lapsivaimon yhteydessä oikein. 

Onko sharia-laki määrä tuoda maahamme?

Kun tai jos sharia-laki päätetään tuoda  Suomeen, joudutaan pohtimaan myös sitä, onko lakejamme muutettava siten, että ainakin muslimien  lasten seksuaalinen hyväksikäyttö laillistettaisiin maassamme islamin harjoittamisen vapauden nimessä.

Muhammed ei ole suinkaan kuka tahansa, vaan islaminuskon perustaja, Allahin (tarkoittaa ainoastaan jumalaa) profeetta ja esikuva uskoville. Saatanallisissa säkeissä, Salman Rushdien veijariromaanista, esitettiin satiirin muodossa islamiin kohdistuvaa uskonnonkritiikkiä.  Kirjailijan saama tappouhkaus osoittaa, ettei ole aivan vaaratonta puhua Muhammedin naimatavoista. Tälläisen ongelman yhteydessä  rohkeuden puute voi olla kenelle hyvänsä inhimillistä tai voi jopa olla viisauttakin, vaikka sen myöntäminen itselle toisaalta saattaa olla vaikeaa. Tälläistä laskelmointia tai viisautta on se, ettei Suomessa ole sallittua sanoa Muhammedia pedofiliksi.  Muhammed on Allahin profeettana esikuvallinen hyveellinen henkilö, jonka elämäntavan arvostelu on islamin arvostelua. Voidaan aiheellisesti kysyä, voiko islamin kritikointiin olla minkäänlaista vapautta, kun on kielletty oikein tuomioistuimen päätöksellä väittämästä, että  maamme lain lastensuojelusäädökset ovat ristiriidassa Muhammedin  esimerkillisen perhe-elämän kanssa.

Jos Halla-ahon rangaistus jää voimaan tai ankaraituu myöhemmässä oikeusasteessa, niin kaikkinainen islamin arvostelu voi tulla  rangaistavaksi. Sen jälkeen kriittisyys islamia kohtaan saattaa riittää tuomion perusteeksi. Oikeuskäytännössä jää epäselväksi rajanveto, joka on tehtävä toisaalta sananvapauden ja toisaalta kunnian suojelun vaatimusten välillä. 

Ilmaisuvapauden lainsuojaa tulisi parantaa kaikin mahdollisin lainsäädännöllisin keinoin

 Sanan- ja ilmaisunvapauden perustuslain myöntämä taso tulisi myöntää myös oikeuslaitoksemme piirissä tärkeämmäksi kuin Muhammedin pyhän henkilön tai pyhän perheen kunnoitus. Sitä myös demokratiamme edellyttää.  Hadith-kertomusten mukainen Muhammedin elämäntavan pyhyys ei saa tulla merkitsemään sitä, että lakimme sallii Hadith-kirjoitusten kirjaimellisen eli fundamentalistisen lukutavan mukaisen lapsiavioliiton ja avioliitossa tapahtuvan lapsen seksuaalisen hyväksikäytön.

Koraanin ja muiden islamin pyhien tekstien kriittis-historillisen tutkimuksen ja tulkinnan puute on esteenä sen selvittämiselle, kuinka luotettavina uskonlähteinä hadith-tekstejä tulisi pitää. Hadithit ovat syntyneet vasta Muhammedin kuoleman jälkeen, joten niiden aitoutta on mahdollista perustellusti epäillä. Fundamentalistinen uskontulkinta edellyttää sen myöntämistä, että Muhammedin käyttäytyminen on normatiivisesti esikuvallista muslimeille. Jos muslimit seuraavat profeettansa jalanjälkiä lapsiavioliittojen osalta, niin heidän toimintansa moittiminen tai rikolliseksi julistaminen voidaan käsittää heidän uskontonsa eli islamin loukkaamiseksi.        

Sananvapauden käsitteestä   

Sanan- ja ilmaisunvapauden loukkaamisesta on syytä puhua sellaisten ihmisten yhteydessä, joita estetään välittämästä sanomia tai jotka pakotetaan esittämään sellaisia viestejä, joita he eivät muutoin esittäisi.  Sanomisen tai sanoman kuulemisen estämiseen voidaan päätyä ainakin kahta tietä: ennakolta siten, että esitarkastuksessa todetaan ja että sen päätteeksi estetään kirjoitetun tai muutoin tallennetun sanoman julkaiseminen; jälkikäteen haastamalla sananvapauden käyttäjä oikeuteen vapautensa käyttämisestä.  Puhevapautena käytettyä sananvapautta puolestaan rajoitetaan siten, että puhuminen kielletään tai että puhe keskeytetään, jotta samoma ei välittyisi niille, joiden ei haluta sitä kuulevan. Sananvapaudella on erityistä merkitystä silloin, kun vaikutusvaltaiset piirit haluavat estää joidenkin sanomien esittämisen tai kuulluksi tulemisen valvonnan avulla.  

Sananvapauslain säätäminen on valtiovallan keino asettaa normeja, joiden mukaan voidaan valvoa sanomien esittämistä tai kuulluksi tulemista ja estää käyttämästä vapauttaan tavoin, jotka kansan enemmistö on edustajiensa välityksellä ehdottomasti kieltänyt. Maassamme on sananvapauslaki, jotta estetään ihmisiä käyttämästä sananvapautta niillä kaikilla tavoilla, joista ei pidetä yhteiskunnassamme. Mitä useimmat haluavat suojautua niiltä vahingoilta, joihin toisten ihmisten sananvapauden käyttö johtaa, sitä täsmällisempiä ja tehokkaimmin  taattuja sananvapauslakeja tarvitaan, jotta näiden avulla estetään puhumasta yhteiskunnan normien vastaisesti.    

Uskonnonvapauslain sisältö on olennaisesti uskonnonharjoituksen rajoittamista eikä uskonnonvapauden sallimista

Uskonnonvapauslaki on säädetty sen vuoksi, että sen avulla rajoitetaan sellaistauskonnonharjoitusta, joka on yhteiskunnan normien vastaista, tai pakotetaan harjoittamaan sellaista uskontoa, jonka yhteiskunnan normit sallivat. Uskonnonvapauden toteutuminen edellyttää sitä, että lait rajoittavat mahdollisimman vähän vapauttamme harjoittaa kaikkea toimintaa, mihin meillä on uskonnonvapaus.

Maamme tuomioistuinlaitoksen tehtävänä on valvoa niiden rajoitusten toteutumista, jotka on säädetty uskonnonvapauden kaventamiseksi uskonnonvapauslaissa. Tämä tarkoittaa sitä, ettei uskonnonvapauslain toteuttaminen ei ole välttämättä uskonnonvapauden toteuttamista. Niin pitkälle kuin on säädetty rajoituksia jonkin uskonnon harjoitukseen tai kritiikkiin, uskonnonvapauslain toteuttaminen tarkoittaa sitä, että uskonnonvapautta rajoitetaan.   

Uskonnonvapauden kunnia edellyttää myös täyttä vapautta kaikenlaiseen uskonnonkritiikkiin

Kaikkien uskonnonkritiikin vaalijoiden pitäisi kuitenkin närkästyä siitä, että toinen syyte koskee uskonrauhan rikkomista. Muhammed ei ollut mikään rivimuslimi. Hän on suoranaisesti islamin maailmanuskonnon perustaja. Hänen nimissään on valloitettu Iähi-itä, Pohjois-Afrikka ja Keski-Aasia islamminuskoiseksi tunnustautuneen despotian alaisuuteen. Islaminuskoiset ajattelevat Muhammedista, että hän on Allahin profeetta. Ja Allah on tietenkin jumala, jonka tiedämme olevan myös Abrahamin ja Iisakin jumala. Itse olen tottunut ajattelemaan, että Abrahamin ja Iisakin jumala on myös myöhempi juutalaisten ja kristittyjen jumala. Jos kerran Abrahamin ja Iisakin jumalaa saa pilkata paljon pitemmälle, niin miksi allahin profeettaa ei saakaan pilkata?

Islamuskoiset kannattavat perinnettä, jonka mukaan Muhammed on viimeisen jumalallisen ilmoituksen esittäjä, siis ilmoituksen, joka on viimeisempi kuin jumalan juutalaisille ja kristityille esittämä ilmoitus.  Huomamme oitis, että Halla-ahon väittässä Muhammed onkin islaminuskoisen sivilisaation edustajana.  Puhuessamme Muhammedista ja hänen oletetusta  pedofiliastaan aiheenamme on tietyn sivilisaation sitoutuminen pedofiliaan. 

Uskonnot ja pedofila ovat tunnetusti toisiaan sivuavia teemoja.  Roomalais-katoliset kunnianarvoisat pyhät isät, siis munkit, ovat sangen usein paljastuneet pedofiileiksi.  Nuo tapaukset ovat herättäneet monissa uteliaisuuden sitä kysymystä kohtaan, ovatko he itse asiassa toteuttaneet sellaista, mikä ilmaisee heidän katolista uskoaan relevantilla tavalla.  Nykyoloissa meiltä on mahdollisesti viety vapaus esittää islamia koskevana sama kysymys, vaikka siihen olisikin aihetta.

Sanan- ja ilmaisunvapaus on totuttu käsittämään sellaiseksi oikeudeksi sanoa ennen muuta sellaista, joka on vastakkaista sille, jota muut ihmiset haluavat kuulla tai joidenkin toisten kuulevan suustamme tai saavan tietoonsa muita kanavia pitkin, siis vapautta olla erimieltä ja kiistellä, jotta kiistely ja erimielisyys voisi auttaa meitä pääsemään paremmin perille totuudesta.  Kun on tarpeellista puolustaa kenen hyvänsä sananvapautta, on tuskin mitään aihetta pidättyä puolustamasta myös  Halla-Ahon tai Seppo Lehdon sananvapautta. Sananvapauden ihanteeseen kuuluu puolustaa myös kaikkein pahimman vastustajansa tai suoranaisen vihollisensa sanavapautta.

 Tämän merkinnän kirjoitti Timo T Andersson, 3.4.2009 kello 14:43, luokkaan Aiheeton. Lisää kirjanmerkki pysyvään osoitteeseen. Seuraa keskustelua tämän merkinnän uutissyötteestä. Jätä kommentti tai trackback: Trackback-osoite. Muokkaa

“Tee mitä tahdot” Francois Rabelais’in thelemiittien anarkistisena maksiimina

Renessanssin humanisteihin kuulunut kirjailija ja lääkäri Rabelais julistaa rabelaismaista vapautta syödä ahmien ja juoda hotkien (vertauskuvana ilmaisunvapaudesta). Vastustaessaan mukautumista uskonnolliseen oikeaoppisuuteen hän esittää sen vastapainoksi utopiansa Theleman luostarista (θέλημα: “vapaa tahto”). 

Klassisen kreikan sana thelema merkitsee tahtoa tai aietta.  Maailmankirjallisuudeksi katsottavassa kaunokirjallisessa teoksessaan Suuren Gargantuan hirmuinen elämä kirjailija kertoo Gargantua-jättiläisestä ja hänen hauskoista  ja tekopyhyyden pilkalliseen valoon saattavista seikkailuistaan. Hän esittää thelemiittisen periaatteen sellaisen “tahdon” seuraamisesta, joka on kullekin ihmiselle juuri se, mitä hän haluaa varsinaisesti tai todellisesti. Kukaan toinen ei ole niin sanotusti sanellut kyseistä halua hänelle.  

Vapauden luostarin asukkaita Rabelais sanoo teoksessaan esiintyvän kyseisen luostarin nimestä johdetusti thelemiiteiksi. Luostarissa seurattiin sääntöä, jonka mukaan oli sallittu tehdä mitä haluaa. Suomennoksen mukaan Rabelais julistaa seuraavaa:

Heidän (thelemiittien) elämänsä eivät kahlinneet lait, asetukset eivätkä säännöt, vaan oman halunsa ja oman mielensä mukaan he elivät. He nousivat vuoteistaan, kun he hyväksi näkivät, joivat, söivät, tekivät työtä ja nukkuivat silloin, kun heitä miellytti. Kukaan ei heitä herättänyt, kukaan ei heitä pakottanut juomaan, syömään eikä mihinkään muuhunkaan. Niin Gargantua oli säätänyt. Heidän luostarinsa säännöissä oli vain seuraava pykälä:

TEE MITÄ TAHDOT.

Teoksessa sääntöä selitetään seuraavasti: Sillä vapailla, jalosyntyisillä ja sivistyneillä ja kunniallisiin piireihin kuuluvilla ihmisillä on luontainen vaisto ja kannustin, joka alituiseen ohjaa heitä hyviin tekoihin ja pidättää pidättää pahasta: he sanovat sitä kunniantunnoksi. Mutta kun häpeällinen pakko tukahduttavasti orjuuttaa näitä samoja ihmisiä, he suuntaavat jalon toimintansa, jolla he vilpittömästi hyvään pyrkivät, orjuuden ikeen poistamiseen ja kukistamiseen. Sillä me tavoittelemme aina kiellettyä ja himoitsemme sitä, mikä ei ole meille sallittua. (Francois Rabelais: Suuren Gargantuan hirmuinen elämä, 1963, suomentanut Erkki Ahti, Gummerus (Kompassikirjat),  s. 229)

Yllä mainitussa lainauksessa Rabelais esittää kaikille muille luostarisäännöille vastakkaisen säännön; kun nuo muut luostarisäännöt velvoittivat luostarinasukin toimimaan aina samalla tavoin kuin jokainen toinen oman toiminnan pienimpiä yksityiskohtia myöten. Thelemiittien kuvitteellisessa luostarissa sallitaan ihmisten toimia oman valintansa ja omien halujensa mukaan. Ketään ei kerta kaikkiaan ole velvoitettu valitsemaan mitään tiettyä elämäntapaa; jos ihmiset todella seuraisivat todellisia halujaan, Rabalais’in mukaan he ohjautuisivat toimimaan oikein ja hyviin seurauksiin ja pidättyisivät pahasta oman luontaisen arvostelukynsä mukaan.

Thelemiittien luostareissa on täysi pukeutumisvapaus, sillä jokainen pukeutuu juuri siten kuin juuri hän itse (ei siten kuin joku toinen) haluaa, elleivät he ole sopineet vapaasti keskenään jostakin yhtenäisestä pukeutumistavasta aivan erikseen ja vain niiden kesken, jotka ovat otteneet osaa vapaaseen sopimukseen. Mitään omantunnonpakkoon oikeuttavaa auktoritettia ei kerta kaikkiaan voi olla.

Niissä luostareissa, joissa thehelemiittien sääntö ei ollut voimassa, asukkaat pyrkisivät vapaiksi omaa luontoaan vastaan sotivista rajoituksista ja luontonsa mukaisesti tekemään sellaista, joka on luonnollista juuri siksi, että se on luostareissa kiellettyä. Luostarit, samoin kuin muutkin uskonnollispohjaiset elämänmuodot, ovat kieltoihin ja käskyihin perustuvina vastoin kaikkea, mitä on ihmisille luonnollista. Hyvän tavoittelu ja pidättyminen pahasta ovat rabelais’laisen ajatustavan mukaan mahdollisia ainoastaan siten, etteivät ne ole käskettyjä tai kiellettyjä. Siksi voidaan sanoa, että Rabelais puolustaa anarkismia, vaikkakaan hän ei käyttänyt sanaa anarkismi.

Anarkismin eli maallikkojen antinomismin (eli lain ja ritualismin) kyseenalaistamisen synty

Rabelais’in puolustama näkökanta on analoginen sille katsomukselle, jota teologiassa on tullut tavaksi sanoa antinomismiksi. Tämän mukaan lait, asetukset ja säännöt tai muut rituaalit eivät ole keskeisiä pelastuksen kannalta. Sanaa antinomiansmi käytetään, kun puhutaan niistä protestanttisista armo-opeista, joiden mukaan pelastus perustuu armoon eikä hyviin tekoihin ja joissa jälkimmäisiin luetaan lait, määräykset ja säännöt. Antinomianismin mukaan pelastus ei riipu noista hyviä tekoja määrittävistä ja velvoittavista säännöistä.

Voidaan myös mainita, että Saksan luterilaisessa reformaatiossa kristillisellä antinomianismilla oli tärkeä rooli heti sen alkuvaiheessa, kun Saksan roomalais-katolinen kirkko romahdutettiin Saksassa laajasti ja myös sellaisilla alueilla, joihin on myöhemmin palannut vastareformaation myötä. Katolinen kirkko on voittanut takaisin ainakaan kokonaan alueita, jotka se menetti reformaation aikana alueita Saksassa. Martti Lutherin myöhempi teologinen ja yhteiskunnallinen ajattelu on ollut paljolti pyrkimystä tukahduttaa omasta liikkeestä kaikki antinomianismi: palaaminen kirkkolaitokseen ja valtiouskollisuuteen sekä mallisissa että uskoon liittyvissä asioissa ovat ilmausta mainitusta pyrkimyksestä. 

Rabelais’in ajattelu on, ellei nyt varhaisin esimerkki, ainakin varhaisimpia esimerkkejä opista, jota voidaan nimittää maallikkojen antinomianismiksi. William Godwin, joka on mainittu usein anarkismin isäksi, on toinen esimerkki Rabelais’in edustamasta ajatustavasta. Molempia voidaan pitää filosofisen anarkismin perustajina. Liberalismin anti-autoritaariset suuntaukset syntyivät samaan aikaan kuin filosofinen anarkismi, joka usein sisältyi jossakin määrin niihinkin. Antinomismi on siis alkanut elää omaa uskonnoista riippumatonta elämäänsä maallisena ja uskonnonkriittisenä virtauksena, poliittisen anarkismin muotoina. Katolilaisten piirissä, missä protestantismi lyötiin takaisin ja kärsi tappion,  romaanisten maiden poliittinen anarkismi ja anti-klerikalismi on jatkanut sangen menestyksellisesti antinomismia.

“Rehevänä” humanistina klassisen “karun” humanismin ja tämän perinteiden kunnioittajien vastapainona

Jacob Burkchardt esittää teoksessaan Renesanssin sivistys huomion, jonka mukaan Rabelais’in thelemiittiluostarin tarkastelu Garganttuan hirmuisessa elämässä on rajapyykki kulttuurihistoriassa, koska kukaan toinen ei ollut ilmaissut siihen mennessä yhtä suoraan yksilönvapauden ajatusta, joka sisältyy piilevästi renessanssin historiassa käänteenketekeviin pyrkimyksiin.  Vaikka Rabelais’in kansanomaista “karkeutta”  Burchardt vieroksuukin jonkin verran, hän myöntää ranskalaisen mestarin  ”rehevän” humanismin ratkaisevan merkityksen humanismin historiassa.  

Rabelais’in teoksissaan viljelemään groteskiin huumoriin sekoittuu satiiri, jonka piikki osuu jäykään puhdasoppineeseen ja dogmatisoivaan oppineisuuteen; edellä mainittu liittyy rehevään humanismiin ja onkin tälle luonteenomaista.  Tämän humanismin lajin harjoittaja erottautuu siitä rikkiviisaasta ja teeskentelevästä oikeaoppisuudesta, joka pahimmillaan on leimannut skolastikkaa; sellainen on lisäksi leimannut myöhempää klassista, “karua”  humanismia ja rationalismia, kun mainitut suuntaukset ovat esiintyneet puhtaiksi viljeltyinä.   Humanismin kahden peruseroavuuden ja  -vastakohtaisuuden olemassaolo on tullut pysyväksi osaksi kulttuuriamme.    

Thelemiitit ja anarkistit

Filosofisen anarkismin huomattavasti tunnetuin vaikutus politiikkaan 1700-luvun lopulta aina ja erityisesti 1800-luvulla kohdistui sosialistisiin aatteisiin, joita mm. Italian, Espanjan ja Argentiinan anarkistit  ovat kannattaneet 1900-luvulla ja tälläkin vuosisadalla jopa joukkoliikkeiden mittakaavassa.  Kuitenkin 2000-luvun näkökannalta sosialismi on iskostunut ihmismieleen oppina, jossa on ehdotettu yhteiskunnallista uudistustyötä, jossa yhteiskuntaa on muutettu luostari- tai kasarmiorganisaation kaltaiseksi. Tähän ovat syypäitä kommunistit tai sosialistit, jotka ovat suosineet autoritääristä tai totalitääristä valtiota, kun he ovat pyrkineet toteuttamaan sosialismin aatteita.

Niiden luostareiden säännöstöjä, joiden periaatteita Rabelais juuri arvostelee utopiallaan thelemiittien luostarista, ovat niitä, joita myös myöhemmät uudistajat ovat soveltaneet myös luostarin muurien ulkopuolella silloin, kun he ovat niiden avulla katsoneet parantavansa yhteiskuntaa. Sosialisointi on ollut eräänlaista luostarissa toteutuneiden olosuhteiden ja periaatteiden soveltamista luostarien ulkopuoliseen maailmaan.  Yhteiskuntaorganisaatio on haluttu muuntaa sellaiseksi kuin luostari tai ainakin luostarimaista elämäntapaa jäljitteleväksi.

Luostarimaistamisen sijasta toisena autoritäärisenä mallina on ollut pyrkimys muuttaa yhteiskuntaa sotilaskasarmin oloja jäljitteleväksi eli muuttaa yhteiskuntaa sotilaskasarmia jäljitteleväksi myös siviiliasioissa, siis kasarminkaltaistaa.  Mallit on voitu pitää erillään tai niitä on voitu myös sekoittaa toisiinsa  eli on voitu samanaikaisesti jäljitellä sekä sotilaskasarmia ja luostaria yhteiskunnan uudistustyössä. Itse asiassa Neuvostoliiton historia voidaan nähdä, kuinka yhteiskuntaa on ajateltu parannettavan juuri siten, että sotilasmunkkilaitosta jäljitteltiin sekulaariseksi pyrkivässä yhteiskunnassa.   

Protestanttinen reformaatio voidaan käsittää keskiajalla vain luostareissa sovellettujen periaatteiden soveltamiseksi mahdollisuuksien mukaan maallikkojen elämässä.  Vaikka luostarielämän ulkoisista muodosta luovuttiinkin, ihmismieli on pyritty vangitsemaan luostariin protestanttien osalta.  Thelemiittien luostari voidaan nähdä vastaluostarina, jossa Rabelais pyrkii osoittamaan luonnottomiksi ja moraalittomiksi keskiajan luostareiden valvotun ja pakotetun yhtenäistävän elämäntapamallin. 

Thelemiittien periaatteisiin nojaava reformaatio on siis vastakkainen sille protestanttiselle reformaatiolle, jossa keskiajan luostareiden henki on pyritty ulottamaan sellaisten ihmisten elämään, jotka eivät elä luostareissa.  Thelemiittien aatteena oli toteuttaa kaikkialla yhteiskunnassa periaate Tee mitä tahdot. Siksi kiellettyä on ainoastaan se, että estetään jotakuta tekemästä oman halunsa mukaan.  Thelemiittiläistäminen on niiden ennakkoasenteiden ja -luulojen kumoamista järjen tuomioistuimessa, jotka estävät tai haittaavat sen toteutumista, että seuratessamme halujamme me myös toimimme järkevästi ja siten oikein, että teemme hyvää ja pidätymme pahasta.  Thelemiittiläistäminen on anarkian tuottamista, siis despotian hävittämistä ilman valtiollistamista.

Ruotsin talonpoikaisnousuista “vapaussotina”

Tutkimuksessaan Nuijasota Heikki Ylikangas tarkastelee Suomalaisen kansallisen historiankäsityksen mukaista kuvaa Klaus Flemingistä ja Kaarle herttuasta ja kiinnittää huomiota siihen, kuinka Fleming on nähty hegeliläisesti suurmieheksi, jonka ratkaisut heijastelivat Suomen kansakunnan pitkän tähtäyksen etua ja historiallisesti todentuvaa järkeä, kun taas Kustaa Vaasan poikiin kuulunut Kaarle herttua ja häneltä tukea hakeneet Pohjanmaan ja Suomen erämaapitäjien talonpojat on katsottu lyhyen tähtäimen “itsekkäiden” etujen edistäjiksi kansallisen edun ja kansallisvaltion rakentamisen kustannuksella.

Samoin kuin Kustaa I Vaasa ja hänen poikansa, myös Kaarle herttua (myöhempi kuningas Kaarle IX), edustivat ruotsin kansallista ja kansallisvaltion rakentamisen linjaa, Puolan kuninkaaksi tulleen Juhana III:n pojan Sigismundin kanssa liittoutuneen ja mainitun käskynhaltijana toiminut Klaus Fleming puolestaan edisti Suomen etua ja tulevan Suomen kansallisvaltion rakentamista.

Suomesta muodostuneen rajamaakunnan vapaamiessääty eli rälssi on siis nähty kansallisen historian näkökulmasta “kansallisen linjan” ajajaksi tietynlaisen Hegelin “järjen viekkauden” pohjalta. Suomen herttuan Juhanan (myöhemmän kuningas Juhana III:n) ajama idänpolitikka, liittoutuminen Puolan vaalimonarkistisen suurvallan kanssa nousevaa Moskovan ruhtinaskuntaa vastaan toi Suomen vapaasäädylle (asepalvelusta vastaan verovapautta nauttivalle säädylle) riippumattomuuden Tukholmasta. Kysymyksessä ei ollut mikään kansallisvaltion rakennushanke, vaan pyrkimys luoda aatelisvalta Ruotsin nousevan itsevaltiuden ja tähän liittyvän Tukholma-keskeisen keskushallinnon vastapainoksi.

Keskiajalle ja eritoten uuden ajan alkupuolelle ominaisesta säätyjen välisestä vapaustaistelusta

Voidaan puhua aateliston säätyvapaustaistelusta, jossa hankittiin vero- ja muuta vapautta nousevalle säätyaristokratialle muiden säätyjen vastaavan vapauden kustannuksella. Talonpoikien, papiston ja porvariston säätyvapaus kaventui samalla suhteessa kuin ylhäisöksi kohonneen aateliston säätyvapaus lisääntyi.  Klaus Fleming (samoin kuin hänen puoluettaan olevat) ryhtyi kuninkaanmieheksi kuninkaalle, jonka hovi oli kaukana Puolassa ja jolta saattoi saada etuja, mutta jonka valvonta ei ulottunut tehokkaana Flemingin käskynhaltijakuntaan asti. Keskitetyn valvonnan puuttuminen antoi Suomen ja Viron käskynhaltijalle ja hänen johtamalleen aatelille vapautta porvarien ja talonpoikien kustannuksella.

Uskonnon valta ja sen estoton käyttäminen valtiovallan pönkittämiseksi merkitsi ajatuksen- ja uskonvapauden huomattavaa vähennystä verrattuna vastaaviin vapauksiin myöhäiskeskiajalla. “Pimeä keskiaika” koitti vasta 1600-luvulla, vaikka nimitystä onkin epäkriittisesti käytetty 1300-1500-luvusta. Näillä taannuttiin kyllä siitä, mihin oli totuttu “valoisalla” 1200-luvulla, mutta jäätiin “pimeydessä” jälkeen 1600-luvusta. Saksan ja Pohjoismaiden protestanttisten maiden prosessioikeus jäi suuresti jälkeen katolisen Euroopan prosessioikeuden tasosta, vaikka prostestanttien propaganda onkin uskotellut päinvastaista.

Esivallasta ja alamaisen vapaudesta ennen uutta aikaa

Keskiajalla valtion käytössä olevilla nykyisiin nähden niukahkoilla voimakeinoilla ei kyetty alistamaan yksilöä siinä mitassa kuin nykyään, joten rajoittamisen mahdottomuus antoi niin talonpojille, porvareille kuin aatelisillekin johti sellaiseenkin vapauteen, jollaista heillä “virallisesti”, siis myönnettynä ei ollut.  Lisäksi ihmisillä oli luonnollisesti talonpoikaisvapautta, porvarillista vapautta ja aatelista vapautta, joka oli myönnetty heille kuninkaan vapauskirjalla eli erioikeutena ja turvattu kruunun ja esivallan voimakeinoin niitä vastaan, jotka eivät halunneet kyseistä vapautta tunnustaa. Vapauskirjalla myönnetty ja suojaamisvaateella turvattu oikeus vapauteen ei ollut mikään yleinen oikeus, vaan vain henkilökohtainen. 

Johonkin säätyyn kuuluminen oli syntyperäistä, siis esivanhempien suosionosoituksiin perustuvaa, ellei kuningas ollut osoittanut suosiotaan vapauskirjalla, jonka nojalla asianomainen pääsi uuteen entistä korkeampaan säätyasemaan.  Suojatun vapauden ja ainoastaan onnellisten olojen suoma vapaus saattoivat kuitenkin tulla henkilön säätyaseman mukaiseasti hänen osakseen. Kuninkaalle luotiin keskitettyä hallintoa, joten hänen osanottonsa erivapauksien antamiseen alkoi muuttua ainoastaan symboliseksi.   

Talonpoikien vapaus oli luonnollisesti sitä suurempaa, mitä vähemmän osallistumista kuninkaan johtamaan sodankäyntiin ja sen kustannuksiin (siis veroihin) heiltä vaadittiin tai mitä rehottomammin tuota vaatimusta pakolla saatettiin täytäntöön. Heidän vapauttaan oli myös se, että heidän sallittiin kieltäytyä veroista tai ottamasta osaa kuninkaan käymiin sotiin, samoin kuin heille sallittiin vapautta tehdä lakkoja ja neuvotella heidän osakseen tulevan verorasituksen suuruudesta. Lisäksi heidän poliittista sanan, ajatuksen ja puheen vapautenaan on aiheellista pitää sitä, että he saivat vapaasti vaikuttaa verotusta koskevien periaatteiden muodostamiseen.

Aatelisten saamat vastaavat vapaudet kantaa talonpojilta kuninkaan perimien julkisten maksujen luonteisia rasitteita ja veroja olivat puolestaan omiaan vähentämään talonpojan sitä vapautta, joka oli aiemmin seurannut siitä, että kuningas suostui luopumaan verojen ja rasitusten kannosta. Rajoitukset, niiden puuttuminen ja sekin, kenellä oli valtaa rasittaa tai verottaa heitä yhteisön parhaan nimeen olivat poikkeuksetta altiita satunnaisuudelle ja mielivallalle.  Mielivalta oli “maan tapa”, kuten Heikki Ylikangas osuvasti kuvaa 1500-luvun Ruotsin ja Suomen sangen tukalia verotus- ja vapausoloja.                                                  

1500-luku talonpoikaisen vapauden puolustamisen ja tappion vuosisatana

1400-ja 15oo-luku voidaan myös nähdä talonpoikaisen ja porvarillisen vapaustaistelun ajaksi. Talonpojiston ja kaupunkien vähälukuisen porvariston nauttima elinkeinovapaus ja poliittinen vapaus (keskusvallan hallinnollisen vastustuksen puute) alkoivat kaventua kuninkaallisen keskusvallan kehityttyä tehokkaaksi hallintovallaksi. Talonpojat ja porvarit joutuivat etsimään takeita omalle säätykohtaiselle vapaudelleen vapaus- ja sisällissodilla pohjoismaisten Kalmarin unioniluninkaiden aikana. 

Ruotsissa (ja siihen kuuluvassa Suomessa) aatelisto joutui ottamaan osaa laajoihin unionistisen keskusvallan vastaisiin kansan (siis talonpoikien ja porvariston) liikkeisiin. Engelbreht Engelbrehtin poika ja Kustaa Eerikinpoika (siis myöhempi Kustaa I Vaasa) olivat alempaa vuorityöllä vaurastunutta alempaa aatelia: poliittisessa viisaudessaan he esiintyivät talonpoikaisjohtajina.  Talonpoikien kannalta katsoen jälkimmäinen oli yhteisen asian pettäjä noustuaan Ruotsin erillisvaltion johtajaksi Pohjoismaisen unionin päättyessä.

Keskiaikaisen vakiintuneen käytännön mukaan läänityslaitoksen ulkopuolisilla talonpojilla oli ollut “ikimuistoisesti” vapaus neuvotella kruunulle tai kuninkaalle menevistä veroista tai vapaus olla osallistumatta kruunun puolustusmenoihin siinä määrin kuin he itse järjestivät alueensa puolustuksen ja sodankäynnin kruunun vihollisia vastaan. Muutoin oli tavanomaista, etteivät talonpojat tavoitelleet muuta kuin tuota vapauttaan, siis eivät tämän lisäksi valtiossa sellaista valtaa, jota aatelistoksi pyrkivä veroista vapautettu sotilassääty tavoitteli. 

Kruunua kohtaan kriittisen ajatuksen ja sanan vapautta talonpojat kyllä tavoittelivat siinä määrin kuin se oli mahdollista keskiajan oloissa. Käytännössä keskiaika ei voinut olla siten potentiaalisesti totalitääristä aikaa, että koko ihmiselämä olisi voitu saattaa esivaltaisen tai kruunullisen (siis valtiollisen) vallan piiriin ja alaiseksi. Sen sijaan nykyisin yksilön koko elämä on potentiaalisesti valtion viranomaisvalvonnan alaista. Siksi on aikaisempaa tähdellisempää tarkastella ajatusmallien ja aatteiden totalitäärisiä piirteitä ja puuttua näihin mahdollisuuksien mukaan demokraattisessa prosessissa.  

Keskiaikaisen ihmisen vapaudesta verrattuna nykyajan ihmisen vapauteen

Keskiajalla läänityslaitoksen alaisten talonpoikien ja varsinkin feodaalistuneiden alueiden talonpoikien vapaus nykyisen mahdollisen valvonnan mahdottomuuden vuoksi ei ollut niin huono kuin nykyinen tilanne. Feodaalistuminen tarkoittaa sellaista keskusvallan häviämistä ja vastaavasti paikallisen vallan hajaantumista alemmelle tasolle. Paikallisherran lääninvalta eli feodalismi tarkoitti kuitenkin suurempaa autoritaarista talonpojan elämän valvontaa ja säätelyä kuin keskukseen keskittynyt hallitusvalta. Läänitysvalta oli vallan kasantumista kuninkaalle. jonka valvonnassa lääänitykset olivat, kun lääninvallassa läänitys oli kuninkaasta sangen tai käytännössä kokonaan riippumaton.       

Kun Kustaa I Vaasa perusti vuodesta 1532 alkaen omalle suvulleen perintökuninkuuden ja loi maalle tehokkaan keskushallinnon, hän joutui valtaansa pönkittääkseen tukahduttamaan talonpoikien ja kaupunkiporvariston kapinoita. Häntä aiemmin tukeneet Taalainmaan talonpojat Kustaa Vaasa kukisti tultuaan kuninkaaksi. Suurimmaksi uhaksi Vaasan “kansallismonarkialle” muodostui silti Smålandin talonpoikien Nils Dacken johtama Pohjoismaiden kaikkien aikojen suurin talonpoikaiskansannousu vuosina 1542-1543.  Sen esikuvaksi muodostumista Suomen suurimmalle talonpoikien kansannousulle (vuosina 1596-1597), jota Nuijasodaksi sanotaan, voidaan tuskin liioitella.  

Valtamarskin (keski- ja uuden ajan alun puolustushallinnon pään) diktatuurista 1500-luvun Suomessa

Rautamarski Klaus Fleming vahvisti Suomessa keskushallintoa samanaikaisesti, kun hän edisti aatelissäädyn ja -vallan vahvistumista. Tämä oli mahdollista sen vuoksi, ettei hänen tarvinnut etsiä liittolaisia talonpojistosta. Puolan kuninkaana olleen Sigismund Vaasan kanssa liittoutuen ja Moskovan Venäjän vastaista ulkopolitiikkaa ajaen Flemingin oli mahdollista luoda Suomeen vastaavanlainen diktatuuri kuin Kustaa Vaasa oli luonut Ruotsiin. Flemingin sotilasdiktatuuri nojautui aatelistoon, kun taas Kustaa Vaasan diktatuuri nojasi ainakin alussa talonpoikaiskapinallisten tukeen, kunnes puhkesi Nils Dacken johtama etelä-ruotsalaisten kansannousu, johon omaa vapauttaan raivoisasti puolustaneet talopojat ryhtyivät.

Flemingin diktatuuri perustui armeijaan, jonka johdossa olivat hänen kannattajansa, jotka kuuluivat pääosin Suomen aatelistoon ja alempaan vapaasäätyyn (knaapeihin). Venäjän uhkaan vedoten armeija pidettiin sotavalmiudessa ja oli asetettu linnaleireihin. Sota-aikoihin sotilaat oli majoitettu kenttäleireihin, mutta sotien välillä heidät oli asetettu juuri linnaleireihin, siis siviiliväestön joukkoon nauttimaan täyttä ylläpitoa, joka kannettiin verona siviileiltä. Linnaleirirasitus tarkoitti ylimääräistä verorasitusta, kun talonpojat joutuivat kustantamaan kuninkaan (eli kruunun) armeijan ja laivaston ylläpidon. Linnaleirien aiheuttama ylimääräinen verorasitus johtui sotilasdiktatuurin tarpeesta pitää sotilaat aseissa ja tyytyväisenä. 

Talonpoikien linnaleirivapauden Fleming olisi voinut säilyttää, jos linnaleireihin asetettu varusväki olisi ollut tavanominen eli niin pieni, että linnat ja kuninkaankartanot olisivat riittäneet niiden ylläpitoon. Sotilasdiktatuurin vaatima suuri vakinainen sotaväki kuitenkin edellytti talonpoikien osallistumista sotaväen ylläpitoon. Se vaati myös Turusta aina Savonlinnaan ja Käkisalmen linnaan asti ulottuvan linnavyöhykkeen pohjoispuolen ja erämaa-alueiden talonpoikien saattamista linnaleirien piiriin.

1500-luvun toivotusta ja joskus saavutetusta linnaleirivapaudesta  

Erämaa-alueiden ja juuri asutettujen alueiden talonpojat nauttivat perinteisesti linnaleirivapautta, koska he vastasivat itse alueensa ja valtakunnan rajan puolustuksesta, siis tarvitsematta kuninkaan armeijan suojelua. Linnavyöhykkeen eteläpuolen talonpojat kuuluivat linnaleirirasituksen piiriin sen vuoksi, etteivät he olleet organisoineet itse omaa ja alueensa puolustusta. Siksi he maksoivat linnaleirirasituksella nauttimansa suojelun. 

Keskiajalla näyttää olleen tavallista, että porvarit (esimerkiksi Saksalais-roomalaisen valtakunnan kaupungeissa) ja talonpojat nauttivat eräänalaista (lakko-oikeuteen verrattavaa) verokapinaoikeutta, siis oikeutta kieltäytyä veroista ja pyrkiä oikeutetusti parempaan sopimukseen kuin se, johon he ovat tyytymättömiä. Usein talonpoikaiskapinoiden taustalla oli juuri tuollainen neuvottelutilanne. Kumpikaan osapuoli ei ollut julistanut tilannetta sotatilaksi, joten kysessä oli pikemminkin kansalaistottelemattomuustilannetta muistuttava mielenosoitustila kuin sotatila.

Suomen Nuijasota kansannousuna   

Suomessa Nuijasotana tunnetun talonpoikaisen kansannousun tiedostettuna syynä ja perusteena oli yksinomaan juuri linnaleirivapauden puolustaminen tilanteessa, jossa Flemingin diktatuuri uhkasi vakavasti sitä ja sen säilymistä. Talonpojat puolustivat paikallista vapauttaan, minkä vuoksi heidän tavoitteenaan ei ollut, ei ainakaan ensisijaisesti Klaus Flemingin aatelisdiktatuurin maanlaajuinen kukistaminen. He eivät pyrkineet  myöskään korvaamaan monarkiaa talonpoikaisvallalla tai tasavallalla.

Nykyisin Suomessa Pohjanmaana tunnettu historiallinen alue oli maamme Ruotsiin kuuluessa yhtydessä nykyisen Ruotsin pohjoisosat käsittävään lääniin. Siksi pohjalaiset talonpojille ja maakauppiaille välittyi vaikutteita Ruotsin talonpoikien kapinaperinteestä ja tietoa viimeisimmästä ja Ruotsin historian suurimmasta talonpoikaiskansannoususta, jonka tunnettu johtaja oli Nils Dacke. Hänen talonpoikaisarmeijansa menestys ja se, että kansannousu melkein onnistui, olivat omiaan rohkaisemaan Pohjanmaan talonpoikia kansannousuhankkeissaan.  

Keskiaikaisista vapausoloista

Keskiajalla oli vapautta siinä määrin kuin sen säilymiseen oli henkilökohtaisesti keinoja (vastustaa toisten harjoitamia rajoittamistoimia)  ja mahdollisuuksia välttyä pakottamiselta (esimerkiksi paeta alueille, joilla kukaan toinen ei kyennyt yksilön vapautta riistämään). Voidaan erottaa tosiasiallinen vapaus, siis keskushallinnon tai paikallisvallan hallinnon kyvyttömyys asettaa pakollisia maksuja tai luontaistuotteina perittäviä rasitteita talopojilta tai porvareilta siksi, että he olivat vallan ulottumattomissa tai että heidän itsevarustautumisensa riitti estämään pakkoperinnän. 

Keskiajalla ei ollut antiikin ajalta tunnettua pakko-orjuutta. Orjuuttamishaluiset eivät kyenneet muodostamaan vapaasti liittoutumia, jotka takaisivat heille vallan pitää palvelijansa pakko-orjuudessa. He joutuivat hyytymään siihen, että joskus he saivat palvelijansa maaorjuuteen, siis pitämään itsellään omistusoikeuden siihen maahan, jota heidän palvelijansa viljelivät, ja perimään palvelijoiltaan tuotteiden osan tai rahallisen korvauksen tuon maan käytöstä. Talonpojat yritettiin saada ja onnistuttiin saamaankin sidonnaisiksi ja rasitetuiksi heidän kanssaan solmituin sopimuksin tai esittämällä heille riistosuhde sopimussuhteena. Todelliset tai näennäiset sopimussuhteet orjuuttaja pyrki solmimaan epäedullisiksi niille, joiden työn tulos haluttiin anastaa itselle.

Maaorjuuteen ei välttämättä liittynyt palvelijan liikkumavapauden onnistunut riistäminen. Syynä oli hallintovallan heikkous. Omaa vero- ja elinkeinovapautensa säilyttäneitä talonpoikia oli kautta keskiajan siksi, että heidän oli onnistunut riittävän tehokkasasti yksityisin keinon puolustaa vapauttaan niin toisiaan kuin niitäkin vastaan, jotka huolehtivat valtakunnan sotilaallisesta puolustamisesta ja sodankäynnistä yleensä.

Kirkon valtuudet säädellä ajattelemista ja omaatuntoa ja tuon vallan tosiasialliset rajoitukset ajatuksen ja omantunnon vapauden hyväksi

Ajatuksen vapaudelle jäi niin ikään sijaa siellä, missä kirkko ei kyennyt pitämään voimassa etuoikeuksia, jotka maalliset vallanpitäjät olivat joutuneet heikkoutensa vuoksi tunnustamaan, kun puhutaan etuoikeuksista opettaa määräoppien mukaiseen ajatteluun ja asennoitumiseen ja rankaisemaan opeista poikkeamisesta. Keskiajalla useimmat pyrkivät säilyttämään vain omaansa, siis henkilökohtaiseen elämiseen ja elinkeinoihin ulottuvia vapauksiaan: he eivät olleet ainakaan aluksi kiinnostuneita kahmimaan itselleen ylempien säätyjen valtaan.

Kolmekymmentävuotisen sodan jälkeen hallitsijoina kuningatar Kristiinaa ja Kaarle X Kustaata seurasi Kaarle XI:n holhoojahallitus ja vihdoin viimeisimmän oma hallitus. Holhoojahallituksen aikana ylhäisaateli tai sille kuuluvan aseman anastaneet aristokraatit edustivat Ruotsin siihen mennessä suurinta aatelisvaltaa.  Puhasoppinen luterilaisuus ja keskushallinnon valvontavallan suurin mittakaava liittyivät toisiinsa ja vastaavasti niihin talonpoikaisen kansan vapauden siihen menessä suurimmat rajoitukset.

Holhoojahallituksen ajan erikoisuutta olivat noitavainot, joiden vertaista ei ollut nähty myöhäiskeskiajalla. Muutoinkin puhdasoppisuuden aikaan kuuluivat kuolemanrangaistus salavuoteudesta ja juuri tuon rikoksen salaamiseksi tehdyt oman lapsen murhat ja kiinnijääneiden äitien kuolemanrangaistukset ja maalaisväestön eläimiinsekaantumisesta tuomittujen miesten teloitukset.  Ruotsin suurvalta-ajan perinteisiin talouden merkantilismin ja sotien aiheuttamien väestötappioiden lisäksi siis liittyy myös ennennäkemättömän ankara rikoslaki. Esivallan kasvanut väkivalta oli hinta, jonka väestö maksoi siitä edusta, että alamaisten tekemä ja rikolliseksi katsottu väkivalta väheni.     

Kansallisen vapautuksen ja vapauden periaatteellisesta eroavuudesta

Kansallinen vapautustaistelu ei ole välttämättä kansallista vapaustaistelua. Kansallinen vapautus johtaa ylensä ainoastaan siihen, että enemmän tai vähmmän kansallisesti yhtenäinen alueellinen yhteisö vapautuu vieraaksi katsomastaan eliitistä. Tämän sijaan poliittisen yhteisön johtoon nousee hallittujen kansallisuuden piiristä uusi eliitti, joka on kiinnostunut vain omasta vapaudestaan ja rajoittaa oman tarpeensa mukaan muiden ihmisten vastaavaa vapautta. Kansallisvaltion tai sen pohjana olleen varhaismodernin valtakunnan synty ei useikaan johta sellaiseen kansallisyhteiskuntaan, jossa ihmisillä olisi laajemmat vapaudet kuin heillä oli ennen kyseisen valtakunnan syntyä.  

1800-luvlla Ruotsin  kansalais- ja vapaussodaksi alettiin nimittää 1400-luvulla ja 1500-luvun alussa käytyjä unionisotia, jotka nojasivat talonpoikaisiin kansannousuihin. Kustaa Vaasasta luotiin kuvaa kansallis-ja vapaussankarina, jonka nimeen liitettiin myös talonpoikaisvapaus. Vapaussodan sijasta olisi ollut osuvampaa puhua modernin dynastisen keskitetysti hallitun verotusvaltion perustamissodasta.  Suomessakin Pentti Renvall intoutui puhumaan Klaus Flemingistä “kansallisen linjan” miehenä.  Hän myönsi kuninkaanmiehet uuden valtiollisen keskushallinnon rakentajiksi pikemminkin kuin piti heitä vapauden puolustajina. Nuijasotaa Renvall ei pitänyt talonpoikien sääntykapinana ja vapaussotana. Flemingille näyttää irronneen eräänlaisen kansallissankarin rooli.

Suomessa vuoden 1918 sotaa itsenäisyyteen johtaneena sotana pitäneet ovat sanoneet Suomen vapaussodaksi. Jos kuitenkin kansalaisen vapaus ja valtion itsenäisyys ovat hieman eri asioita ja siten riippumattomia, ettei niistä toisen toteutuminen välttämättä johda toisenkin toteutumiseen, niin “vapaussota”- nimitys on ymmärrettävämpi, kun sillä viitataan Yhdysvaltojen vapaussodan ja Englannin 1600-luvun parlamentin ja kuninkaan välisen sodan kaltaisiin vallankumoussotiin.

Ruotsin Nils Dacke voidaan esimerkiksi vapaussodan kävijästä, jonka sota ei tosin johtanutkaan puolustetun vapauden toteutumiseen, mutta joka soveltuu Ruotsin kansalliseksi vapaussankariksi sen vuoksi, että hänen taistelunsa kohteena oli vapaus. Nils Dacken tapaus on mielenkiintoinen siksi, että se osoittaa Ruostsin kansalliset vapautussodat olivat paitsi Pohjoismaiden sisällisotaa, myös talonpoikaisen ja kaupunkien porvarien vapauden rajoittamiseksi käytyjä sotia, siis eivät vapaussotia tämän sanan kirjaimellisessa merkityksessä.   

Itsenäisyyden saavuttamiseksi käydyt sodat tai taistelut usein aioastaan kansallisia vapautussotia tai -taisteluita

Itenäisyyden tulisi palvella aina kansalaisvapautta, ja se olisi näin ollen vapauden kannalta arvoton silloin, kun kansalaisvapaus on teoteutettavissa ilman puheena olevan poliittisen yksikön itsenäisyyttä.  Suomen 1918 sotaa vapaussodaksi sanomisessa minua häiritsee hieman se, että maan itsenäistyttyä laaditun perustuslain kansalaisvapaus- ja -oikeusluettelon sisältämiä oikeuksia ei sovellettu kertaakaan. Soveltamisesta olisi voitu puhua vain, jos tavanomaisen lain ja perustuslain suojaaman vapauden ristiriita olisi myönnetty ja jos yksittäistapauksissa kiista olisi ratkaistu kansalaisvapauden- tai muun perusoikeuden hyväksi.   

On tärkeää pitää erillään ”vapaussota” ja “vapautussota”, jotka tarkoittavat eri asioita. Kansallista itsenäisyyden ja täysivaltaisuuden (eli suvereenisuuden) asevoimiin nojaavaa tavoittelemista alueella, jonka tavoittelija katsoo kuuluvan itselleen, on luontevaa sanoa vapautussodaksi sen vuoksi, että kyseessä on aseellinen vapautuminen alueella asevoimin valtiollista ylivaltaa pitäistä sotavoimista ja viranomaisista. Onnistunut vapautussota ei useinkaan turvaa kaivattua yksilönvapautta tai sitä turvaavia instituutioita.  Tavanomaisessa kielenkäytössä kansallinen vapautussota tai vapautusliike voi tuoda lukijan mieleen vasemmistolaisen tai vasemmistolaiskansallisen sodan tai liikkeen. Mielikuva on harhainen sen vuoksi, että kansalliset vapaussodat voivat olla oikeistolaisia tai oikeistolaisten käymiä sotia yhteisönsä itsenäisyyden puolesta.

Kansalliset liikkeet voidaan luokitella usein vasemmistolaisiksi tai oikeistolaisiksi sen mukaan, kumpaa tyyppiä niiden ideologia sattuu olemaan.  Niin vasemmistolainen kuin oikeistolainen vapautussota voi pyrkiä pelkästään itsenäisyyteen ja jättää turvaamatta tai toteuttamatta yksilöiden ajatuksen ja toiminnan vapauden. tällainen tilanne on silloin, kun vapautussodan voitto johtaa voittaneen osapuolen diktatuuriin. Tilanne on tietenkin toisenlainen, jos oikeistolainen tai vasemmistolainen vapautustaistelijaosapuoli tavoittelee sellaista demokratiaa, jossa myös vapaudella on sijansa,  tai jos se joutuu tyytymään demokratiaan, kun diktatuurille ei ole edellytyksiä.

Suomen ja Ruotsin kansallisista vapautussodista

Suomen “vapaussota” oli istuvan senaatin oikeistoryhmien kansallinen vapautussota, joka olisi voinut johtaa jonkinlaiseen diktatuuriin, elleivät senaatin voiton jälkeen oikeiston demokraattiset piirit olisi onnistuneet luotsaamaan maata demokraattiseen suuntaan. Kansalaisvapaudet sisältyivät uuden tasavallan valtiosääntöön, vaikkakin noiden vapauksien toteuttamisessa oli pitkän aikaa runsaasti parantamisen varaa. Meidän tehtäväksemme on jäänyt huolehtia siitä, että kansallisen vapautussodan kansalaisvapauksiin liittynyt perinne tulisi eläväksi käytännöksi. 

Ruotsin 1400-luvulla käydyt Kalmarin unionisodat olivat Ruotsin ja ruostsalaisten silmin kansallisia vapautus- ja kansakunnan perustamis- sekä rakentamissotia, joissa vapaus pikemminkin kärsi tappion kuin voitti. Ruotsissa tähän mennessä saavutettu vapaus koitti vasta myöhemmin ja eri vaiheiden kautta, joista tärkeitä vapauden perinteelle ovat olleet säätyvallan aika, jota on sanottu juhlallisesti vapaudenajaksi tai hyödyn ajaksi.

Kustavilainen aika oli taantumista “vapaudenaikaan” nähden. Kustavilaisten syrjäyttäminen vuonna 1809 on merkkipaalu, josta Ruotsin kansalaisten vapauden kehitys on vasta alkanut. Siksi on virheellistä kutsua Pohjoismaisen unionin hajoamissotia vapaussodiksi. Paremminkin ne olivat talonpoikaisen ja porvarilisen vapauden tukahduttamis- ja rajoittamissotia. Aatelistolle ne jättivät laajemman vapauden kuin talonpojille tai kaupunkien porvareille.

Nationalismi ja liberalismi

Nationalismin ja liberalismin yhteistä historiaa 

Liberalismi ja nationalismi kehittyivät rinnan 1800-luvulla. Aluksi ne näyttivät yhteen sovitettavilta, mutta myöhemmässä historiassaan ne osoittautuivat osittain yhteensopimattomiksi. Erityisesti liberalismi perustui 1700-luvun valistusatteluun, kun taas eurooppalaiseen nationalismiin vaikutti huomattavasti kansallisromantiikka.  Niin liberalismin kuin myös nationalismin piirissä jaettiin sama peruslähtökohta, jonka osalta ne eivät olleet toisiaan poissulkevia.

Molempien aatteiden taustalla on moderni käsitys ihmisestä tietoisena ja rationaalisena autonomisena yksilönä, joka valitsee omat tapansa elää ja olla uskollinen niille, joita hän pitää vertaisinaan ja kumppaneineen yhteisöelämässä. Liberaalit, jotka tunnustivat yhteisöelämän merkityksen ihmisyksilön kehitykselle, hyväksyivät yhteisöllisyyden eri muotoja, ja niin ikään myös kansakunnan. He eivät kiistänneet niitä yhteisöelään tapoja tai lajeja, joita kommunitaristit ovat pitäneet tärkeinä. Pikemminkin he ovat painottaneet sitä, että autonominen yksilö kykenee tarkastelemaan itseään rooleissaan etäältä ja tarkailemaan ja arvioimaan itseään ja muita heidän yhteiskunnallisissa suhteissaan. Yhteisöllisyyttä painottavat modernit liberaalit ovat olleet tai ainakin voineet olla kansalaisnationalisteja, jotka painottavat kansalaisten aktiivisuutta valtion legitiimisyyden perustana. Kansalaisliberalismin ja kansalaisnationalismin välillä ei ole mitään periaatteellista ristiriitaa.

Suomen kielessä ”kansa” ja “kansakunta” saavat saman merkityksen kuin indoeurooppalaisten kielten ”nation”. Sanalle Volk (saksassa) ei ole selvää vastenetta, koska asiayhteydessään “kansaa” käytetään siinä tehtävässä. Volk on etnisesti yhtenäinen kansa. Sen merkitys eroaa sanojen “nation” tai “populus” merkityksestä, jossa ei edellytetä kansalaisten etnistä yhtenäisyyttä.  Valtiona Suomi on kuitenkin perustunut ajatukseen etnisesti yhtenäisestä kansasta, jonka pääkielenä eli identiteetin perustana on suomensuomalaisten kieli. Ruotsia puhuvaa vähemmistöä ei ole virallisesti tahdottu pitää omana etnisenä ryhmänään. Ruotsin kielelle on annettu virallinen asema historiallisista syistä, ei siksi, että ruotsinkieliselle etniselle ryhmälle olisi haluttu antaa etnisen kansallisuuden asema.  Muiden etnisten vähemmistöjen pienuus ja huomaamattomuus on ollut tyypillistä suomalaiselle kansallisuuspolitiikalle.    

Kansalaisnationalismin ja kansallisliberalismin keskinäinen sukulaisuus

1800-luvun aate- ja oppihistorian ymmärtäminen helpottuu, kun käsitämme kansalaisliberalismin ja -nationalismin sukulaisuuden.  Kansalaisnationalismi on periaatteessa yhteensopivaa kansalaisnationalismin kanssa, vaikka jokainen kansalaisliberaali ei ole ollut kansalaisnationalisti eikä jokainen kansalaisnationalisti ole kansalaisliberalisti. Kansalaisnationalisteista monet olivat kansalaisliberaaleja, ja monet sosialistit ja konservatiivit olivat myös kansalaisnationalistaja samalla, kun he hylkäsivät periaatteessa liberalismin.

Siksi kansalaisnationalismia on pidettävä 1800-luvun historiassa laajempana kokonaisuutena kuin siihen lukeutuvia kansalaisliberaaleja. Nationalistiset kansalaisliberaalit kutsuivat itseään kansallisliberaaleiksi.  Myös Suomen 1800-luvun aateperinnölle perustetut liberalistiset suunnat olivat kansallisliberalismia.     

Euroopan mittakaavassa kansallisliberaalit olivat liberalismin itäistä suuntausta, jota oli Tshekinmassa, Slovakiassa ja Puolassa.  Saksalaiset liberaalit olivat kansallisliberaaleja. Saksan aate- ja oppihistorian merkittävin panos oli itäisen nationalismin kehittäminen.  Tälle aatesuunnalle luonteenomaista on romanttisoivasta filosofiasta peritty ajatus kansallistietoisuuteen perustuvasta kansakunnasta, jota rakennetaan kielen, historian ja perinteiden varaan.  Itäinen etnonationalismi voidaan erottaa edellä mainitusta kansalaisnationalismista.

Kansallisliberalismi kansallisoikeuksia tai etnisiä oikeuksia merkitystä ihmisoikeuksien/kansalaisoikeuksien takeina painottavana aatevirtauksena 

Kansalaisnationalismi on kansallisliberalismia silloin, kun kasalaisnationalismi voidaan esittää liberalismin kielellä ja osoittaa yhteensopivaksi liberalismin kanssa. Liberalismiksi sanotaan katsomusta, jonka mukaan yksilönvapaus on etusijalla sellaiseen kollektiivisten, ohjausta tai pakkoakin edellyttävien keinojen käyttämiseen nähden, joilla edistetään kaikille tai joillekin yhteisiä päämääriä. 

On liberalistista asettaa kaikkia yhtäläisesti koskevia rajoituksia juuri noiden kollektiivisten keinojen käyttämiselle.  Liberalismia sovelletaan riippumattomasti siitä, edistävätkö päämäärät aivan jokaisen tai useamman onnellisuutta, onnellisuuden tasapuolista tai -tasa-arvoista jakoa (esimerkiksi sosialististen ja autotitääris-kommunististen oppien tapaan) tai jonkin muita ylemmäksi katsotun ryhmän (rodun tai muun valioryhmän), kuten esimerkiksi natsistisessa kansallissosialismissa tai fascismissa.

Kansallisliberalismin erityisluonne 

Kansallisliberalismi voidaan mm. esittää aatteena tai oppina kansallisista tai etnisistä oikeuksista, jotka turvataan ihmisille ja kansalaisille, jotta he voisivat saada suurimman edun omien kansalaisvapauksien ja -oikeuksiensa käytöstä. Kansalliset tai etniset oikeudet ansaitsevat tulla suojatuiksi riippumattomasti siitä, onko se kansakunta, johon yksilö kuuluu, vaarassa tuhoutua tai hävitä maailmasta.  Yhdysvalloissa ja Kanadassa olevat intiaanikansakunnat (navajot tai irokeesit) eivät ole valtiota, vaan ne ovat organisoituneita etnisiä heimoihin jakautuneita ryhmiä, joiden jänenillä on kansalaisvapauksiensa ja   -oikeuksiensa takeena etniset ja kansalliset oikeudet. Kansakunnat ovat Yhdysvalloissa rinnasteisia osavaltioihin.   

Anglosaksisesta tai eritoten angloamerikkalisesta poliittisesta kielestä voidaan siis lainata sanalle “kansakunta” uusi merkitys. Pohjois-Amerikassa tunnetaan kansakunnaksi perinteisesti sanottuja etnisiä ryhmiä, jotka ovat valtion oikeusjärjestelmässä osavaltioasemaan rinnastettavassa asemassa. Kysymyksessä ovat intiaanien kansakunnat (esimerkiksi irokeesit, dakotat, nevadat).

Pluralismi (moniarvoisuus) ja kansallisliberalismi

Moniarvoisena eli pluralistisena valtiokäsityksenä liberalismi sisältää opin valtiosta puolueettomana eri kansallisuuksiin tai etnisiin ryhmiin nähden (samoin kuin kaikkiin katomukseiin ja elämäntapoihin nähden). Esinmerkiksi Suomen etsnisten suomalaisten 90 %:n valtaenemmistö ei saa päästää mihinkään etusijaan niihin, jotka kuuluvat maan muihin etnisiin vähemmistöihin (kuten suomenruotsalaisiin, romaaneihin, saamelaisiin, venäläisiin, somaleihin jms.).

Suomenruotsalaisilla on lain suoma oikeus säilyttää ja kehittää omaa etnistä luonnettaan tai kansallisuuttaan, mutta myös muiden maan asukkaiden tulisi saada turvatuksi itselleen samat etniset tai kansalliset oikeudet.  Yksittäisellä somalilla tulisi olla aivan sama oikeus omaan somalikansallisuuteensa kuin yksittäisellä suomensuomalaisella ja -ruotsalaisella on. Tätä kansallinen libealismi on.  Historiallisesti Suomessa on ollut suomenmielisyyttä eli fennomaniaa ja ruostsinmielisyyttä eli svekomaniaa (joka on oikeastaan fennomanian vastaavaa suomenruotsalaisten nationalismia). Suomen juutalaiset ja tataarit ovat myös olleet perinteisiä etnisiä ryhmiä, joiden jäsenten oikeus etniseen identiteettiin on tullut tunnustuksi.

Kansallisoikeudet eli etniset oikeudet kasallisliberalismin pääpainotuksena

Kansallisoikeuuden tai kansanryhmäoikeudet (eli etniset oikeudet) ovat eroavat ainoastaan sen suhteen, että kullakin on oma etninen identiteetti, jonka vaalimiseen yksilökohtaisesti oikeus liittyy. Muutoin ne ovat yleisiä oikeuksia, samoin kuin ihmis- ja kansalaisoikeudetkin.  Tällainen oikeuskäsitys edellyttäisi sitä, että suomensuomalaiset, suomanruotsalaiset, suomensomalit, suomentataarit, suomenjuutaiset, suomenvenäläiset, suomensaamelaiset jne. muodostaisivat yhdessä etniset kansakunnan, jonka jäsenillä olisi laaja kultuuriautonomia. Myös valtaväestö eli suomensuomalaiset täytyisi katsoa etniseksi ryhmäksi, jonka jäsenet nauttisivat ja saisivat suojatuiksi samat etniset oikeudet kuin muutkin.   

Nationalismia ei ole tarpeen yrittää puolustaa yhteinäiskulttuurisuutta suosivana oppina. Pluralistinen nationalismi tarkoittaa sitä, että kullakin kansalaisella on oikeus valita itselleen mieleinen kansallinen tai etninen identiteetti ja vaalia vapaasti sitä, siis ilman että sen vaalimista pyrittäisiin ainakaan estämään tai että häntä pakotettaisiin omaksumaan jokin muiden hänelle valitsema kansallinen identitertti tai muu lojaalisuus.             

Kulttuurinen (uskomus- tai elämäntapaan perustuva), kielellinen ja etninen nationalismi eroteltuina toisistaan

Kaikessa nationalismissa erotetaan toisistaan valtio ja kansa (tai kansakunta), joka perustuu kansalliselle tietoisuudelle. Kansalaisnationalismin lisäksi nationalismin alaljeiksi voidaan katsoa kulttuuri- ja kielinationalismi. Näissä on tavoitteena erottaa sellaisen kansallisvaltion tavoittelu, joissa kansallisuuden perustana on yhteinen kulttuuri tai yhteinen kieli. Nationalismin mainituista alalajeistä on aiheellista erottaa myös etnonationalismi. Tätä alalajia edustaa kansallisvaltion sellainen perustamishanke, jossa menneisyyteen sijoitetaan siellä todella ollut tai vain kuviteltu yhteys, jota koetetaan parhaan mukaan säilyttää tai kehittää myös tulevaisuutta silmälläpitäen ja käyttäen hyväksi kansallisvaltiota.

Kieli-, kulttuuri ja etnonationalismi eivät välttämättä edellytä, että kansakunta olisi myös kansallisvaltio.  Kansakunta voi erottua ympäröivästä minikulttuurisesta, -etnisestä tai yhtenäiskulttuurisesta laajemmasta yhteiskunnasta oman erilliskulttuurin, kielen, uskomusjärjestelmän tai jonkin yhteistä taustaa luonnehtivan käsityksen eli identiteetin vuoksi. Kulttuurinen side voi perustua uskomusjärjestelmään (uskontoon) tai vastaavalla tavalla toimivaan elämäntapaan. Kieli-, kulttuuri- tai etnonationalismiin ei tarvitse sisältyä kansallisvaltion rakentamista, vaan ainoastaan pyrkimys turvata oikeus itsehallintoon tai muunlaiseen itsemääräämiseen kielelliselle, kulttuuriselle tai etniselle ryhmälle tärkeässä asiassa.

Nationalistinen kansallisvaltio oikeusvaltiollisena poliittisena yksikkönä  

Jos edellä mainittuihin aatevirtauksiin verrataan kansalaisnationalismia, niin selvästikin siinä aatevirtauksessa valtio nähdään myös kansakunnaksi.  Niin kauan kuin lähtökohtana on oikeusvaltio, kansakunnan yhteisenä hankkeena oleva valtio sitoutuu kunnioittamaan oikeusvaltioperiaatetta ja kansalaisoikeuksia ja -vapauksia. Valtio on instituutio, jossa kansallinen itsemääräämisoikeus toteutuu jatkuvana kansanäänestyksenä, ilman että kansalaisten yksilöllisiä oikeutta ja yksilönvapautta loukataan millään laissa kielletyllä tavalla. Läntinen eli kansalaisnationalistinen valtio on kansallisesti suvereeninen demokratia eli kansanvalta.

Kansalaisnationalistisen ajatuksen mukainen kansallisvaltio voi olla myös orientaalisesti despotistinen valtio, joka demokraattisena tai autoritaarisena perustuu vapauden rajoittamiseen ja pelon herättämiseen niissä, jotka ovat tai voisivat olla hallituksen näkemyksen mukaan hallituksensa vastustajia. Perinteinen despotia perustuu yksinomaan pakottamiseen, mutta moderni despotismi myös tavoittelee alamaisten suostumusta omalla rajoittamattomuuteen pyrkivälle vallalleen. 

Mitä on etninen nationalismi erotuksena tavanomaisesta tyypiltään läntisestä? kansalaisnationalismista 

Etnonationalismin määrittely on hankalaa sen vuoksi, että se edellyttää käsitystä etnisyydestä ja etnisestä ryhmästä. Kaikkessa nationalismissa painotetaan kulttuurista yhteisöllisyyttä ja asennoitumista niiden poliittisten vastineiden sijasta, jotka ovat ainoastaan välineitä tai keinoja niiden vaalimiseksi. Saksalaisen uushumanismin ja romantiikan perinteessä on katsottu kieli ja sivistys kansallisen identiteetin perusteiksi.

Saksalaisen sosiologian perinteessä (esimerkiksi Tönniesin mukaan) voidaan yhteiskunnan organisaatiot erottaa kahta tyyppiä edustaviksi, nimittäin tyypiltään Gemenischaftiksi tai Gesellschaftiksi. Jälkimmäinen tarkoittaa modernia tyyppiä, jonka pesustana on rationaalinen laskelmointi, ja edellä mainittu tyyppi taas esimodernia: se perustuu ”kasvoista kasvoihin”-suhteisiin. Nationalistit ovat selvästi moderneja ajattelijoita, jotka painottavat modernin valtion ja kansakunnan yhteyttä (jälkimmäistä edellisen tuotteena tai edellisestä riippumattomana ihmisten kulttuurisena yhteytenä).

Etnisyyden ongelmallisuus modernissa poliittisessa ajattelussa

Modernissa ajattelussa on tavallista nähdä pelkästään etniset ryhmät historiallisina tai “feodaalisina” jäänteinä. Etnisiksi ryhmiksi eli kansanryhmiksi (esimerkiksi Suomen laissa) sanoitaan laajemmasta gesellschaft-tyypin kokonaisorganisaatiosta erottuvaa konkreettista gemeinschaft-tyyppistä ryhmää, jonka jäsenillä on tietoisuus siitä, että he ovat alkuperältään, kieleltään ja historialliselta taustaltaan valtakulttuurista poikkeavia. Kokonaisyhteiskunnan kannalta etniset ryhmät halutaan hävittää ja niiden jäsenet sulattaa laajempaan gesellschaft-tyyppiseen organisaatioon. Heidän fyysinen tuhoamisensa ei kuulu asiaan.

Ranskalaista ja saksalaista nationalismia on totuttu vertailemaan toisiinsa. Läntisen nationalismin perusmallin mukaisesti Ranskan nationalismi perustuu näkemykseen, jossa kansakunta on syntynyt jäsentensä valitsemisen tuloksena. Kun siis kansalaisten ensimmäinen sukupolvi on valinnut kansallisuutensa, kansakunnan jäseneksi valitsemista voidaan pitää kansalaisuuden riittävänä ehtona myös myöhempien maahanmuuttajienkin tapauksessa. Kansakunnan perustana on, kuten Renan sanoi “kansanäänestys”. 

Itäisen nationalismin perusmallin mukaisessa saksalaisessa nationalismissa, joka on etnonationalismia, täysi tai aito kansallisuus edellyttää kuulumista myös etniseen kansakuntaan (saksalaisiin). Ajatuksena on se, että on erotettava kansallisuus ja pelkkä kansalaisuus. Edellinen on saavutettavissa vain syntyperäiselle tai sellaiselle, joka on onnistunut tulemaan myös kansallisuuden vaatiman etnisen ryhmän jäseneksi.  

Etnisen nationalismin potentiaalisesti suurempi jyrkkyys tai poissulkevuus, mutta pienempi valtiollisuus  

Huomataan, että etnonationalismi on kansalaisnationalismia jyrkempää nationalismia sen vuoksi, että täyttä valtiokansalaisuutta sen mukaan täytyy edeltää sulautuminen siihen etniseen ryhmään, jolla on etusija kansallisvaltiossa. Suomen kielen sanojen “kansallisuus” ja “kansalaisuus” on johdettu samasta kanntasanasta ja muistuttavat roisiaan suomalaisen etnionationalismin vaikutuksesta.

Etnonationalismi (kuten esimerkiksi saksalainen tai turkkilainen) on usein ollut taustana kansanmurhille, koska on voitu ajatella omaksuttujen lisäteteorioiden mukaan, että jotkut etniset ryhmät ovat fyysisesti soveltumattomia tulemaan tai olemaan kyseisen kansakunnan jäseniä. Etnisten puhdistuksen taustatekijöihin kuuluu luultavasti jossain määrin äärimmilleen viety etnonationalismi. Sen vuoksi etnonationalismin merkitystä kansallissosialistisen eli natsistisen joukkoterrorin taustalla ei ole aiheellista mitenkään väheksyä. 

Kansalaisnationalismissa ei pyritä tuhoamaan fyysisesti ihmisiä, mutta kuitenkin tuhoamaan moderniin valtioon etäisyyttä pitävät etninen yhteisöllisyys. Jos siis kansalaisnnationalismiin perustuva kansallisvaltio pyrkii yhtenäiseksi, niin se pyrki poistamaan aikaisemmin vallinneen laajemman vapauden valita itse oma kielellinen tai muu etniselle ryhmittymiselle tärkeä identiteettinsä. Tälläiset identiteetit moderni valtio pyrkii korvaamaan uudella kansallisella identiteetillä, jota vaaditaan yhteiseksi identiteetiksi kaikille.

Natsistisen kansallissosialismin tai fascismin suhteesta nationalismiin

Etnonationalismi kuuluu Adolf Hitlerin natsismin tausta-aatteisiin. Kuitenkin on aiheellista muistaa, että natsismiin johtavalle linjalle on ollut ominaista se, että despotistinen tai totalitäärinen valtio on katsottu myös kansakunnaksi.  Tämä ajatus mahtävästi kuuluu natsismin juuriin, mutta valtion ja kansakunnan samastaminen ei silti ole välttämätöntä etnonationalismille.

Natsismi on imperialistista: sen tavoitteisiin kuului valloittaa etnisesti ei-saksalaisten asuttamia Euroopan alueita, ja sen jälkeen natsistinen valtio oli niitä miehittävä, riistävä ja alistetun ja suorastaan orjuutetun väestön oikeuksia loukkaava. Tällä tavoin ylikansalliseksi tullut imperiumi oli kuitenkin ideologisesti yhteydessä etnonationalismiin, joka on katsottava integratiiviseksi nationalismiksi, josta kohta tulee puhe.  Italian fasismi oli valtiokeskeistä kansalaisnationalismia, jossa kansalaisuutta ja kansallisuutta, vaikka ne liitettiinkin toisiinsa, ei välttämättä yhdistetty kansaan kuuluvien etnisyyteenkään.

Integrativiivisen nationalismin ja liberalistisen nationalismin vastakohtaisuudesta

Konservatismiin on sisältynyt integratiivisen nationalismin, johon liittyy ruostsalaisen konservatiivin Rudolf Kjellenin kehittämä organistinen yhteiskuntakäsitys, jonka taustalla on Hegelin yhteiskuntafilosofia. Tällaisessä nationalismissa painotetaan yksilön alistumista ja uhrautumista yhteiskuntaelimistön tai -kokonaisuuden hyväksi omissa ratkaisuissaan silloinkin, kun yksilön pyrkimykset eivät soinnu yhteen kokonaisuuden edun kanssa. Suomenmielinen eli fennomaaninen nationalismi voidaan tulkita integratiiviseksi nationalismiksi. Vanhasuomalaiset Yrjö-Sakari Yrjö-Koskinen ja Niilö Kärjen johtama Kärjen ryhmä Akateemisessa Karjala-Seurassa, presidentti Urko Kekkonen ja sosialipolitiikan teoreetikko Pekka Kuusi. AKS:ään integratiivisen nationalismin toi kansallismielinen sosialisti, joka oli jääkäriliikkeen perustajia ja joka niin ikään tunnetaan Helsingin Yhteiskunnallisen korkeakoulun perustajana. Hän vaikutti Niilo Kärkeen. 

Ruutulaisuuteen kuului kansakunnan eheyttäminen ja maanpuolustustahdon lujittaminen. Köyhien asemaa tulee parantaa kansakunnan eheyden turvaamiseksi, mikä puolestaan edellyttää sosiaalipolitiikan sisällyttämistä vallantäyteisen ja tehtäviltään laajan valtiovallan harjoittamaan politiikkaan. Suotsalaisen hyvinvointivaltion yhteydessä käytetystä “kansankodin” ja termin käyttöönotosta ruostsin kielessä kuvaamaan hyvinvointiyhteiskuntaa voidaan ainakin osittain pitää Kjelleniä vastuullisena. Myös eugeniikalla tai rotuhygienialla on ollut oma asemansa integratiivisessa nationalismissa.   

Liberalistinen nationalismi on kansalaisnationalismin liberalistinen muoto. Siksi sen mukaan ei vaadita kansallisvaltion täyden kansalaisuuden saamiseksi sulautumista sellaiseen etniseen kansakuntaan, jonka kuvitellaan edeltäneen valtiota, josta on nimenomaisesti kysymys. Kansallisvaltion kansalaisuus ei ole sidottu minkään yksittäisen etnisen ryhmän jäsenyyteen. Siksi kansallisuuden voi saada aivan riippumattomasti siitä, mihin erilaiseen etniseen tai muunlaiseen identiteettiryhmään kuuluu tai haluaa kuulua.       

Nationalismin suhde anarkismiin 

Pierre-Joseph Proudhon oli ranskalaiskansallinen anarkisti, jonka ajattelussa valtio ja kansakunta ovat toisensa poissulkevia instittutioita. Valtion ylläpitämisen ja kehittämisen katsotaan tuhoavan kansakunnan, kun taas kansakunnan vaalimisen ja vahvistamisen nähdään vastaavasti paitsi heikentävän valtiota vastaavasti  ja tuhovankin sen lopulta, myös uhkaavan yksilönvapauden säilymistä. Siksi myös klassinen anarkismi voi olla yhteensopivaa tietynlaisen nationalismin, siis kansallisvaltion ja kansakunnan erottavan nationalismin kanssa.  Proudhon, niin vaikeasti luokiteltava ajattelija kuin hän onkin, muistuttaa toisaalta liberalismin perinteen ajattelijoita myöntäessään sen, että keskittävät kollektiiviset järjestelyt ja ihmisten yhteenkuuluvuuden painottaminen ovat tuskin kovin hyvin, jos ovat lainkaan, sovitettavissa yhteen yksilönvapauden toteutumisen kanssa.  

Proudhon on sosialistia muistuttava salliessaan ajattelussaan hajauttavan kollektivismin, siis kumppaanuuspohjalta tapahtuvan valtakunnallisen tai alueellisen yhteistoiminnan. Hallinnon keskitys, pikemminkin kuin pelkkä vallankeskitys, on vaarana yksilönvapaudelle. Nationalismi (sekä kansallisvaltion keralla tai sitä ilman) on solidaarisuusideologia samoin kuin kosmopoliittinen valtion hylkäävä sosialismi (ruotsiksi on tapana sanoa frihetliga sosialismen).  

Anarkonationalismi (samoin kuin liberalistinen nationalismi) on ei-kosmopoliitinen aate. Niin anarkismista kuin liberalismista on esiintynyt kosmopoliittinen muunnos, johon ei voida sisällyttää mitään ksäsitystä kansakunnasta tai ei varsinkaan etnisestä yhteenkuuluvuudesta, mutta kummastakin aatevirtauksesta on esiintynyt kansallisuusaatteellinenkin muunnos.

Kansallismielisyydestä puhuttaessa ei tarvitse edellyttää sitä, että kansakunta olisi myös kansallisvaltio, mutta kansallisuusaatteesta puhuttaessa usein oletetaan kansakunta kansallisvaltioksi. Kansallisvaltion ei tarvitse olla täydellinen valtio, vaan myös laajemman kansallisen, ylikansallisen tai monikansallisen valtion osa, jossa ihmiset nauttivat poliittisen yksikön autonomiaa ja erityistä vapauttaan, joka perustuu erityisolosuhteisiin alueella.        

Mitä ovat klassinen despotia ja orientaalinen despotismi? Terrorin osuus siinä?

Kielessämme on perinteisesti kaksi sanaa, joita käytetään rinnakkaisesti moitteenalaisesta tavasta järjestää hallitusvalta. Niitä ovat “despotia” ja “despotismi”.  Alkuaan ne ovat viitanneet kahteen eri termiin, joista toinen on kuvaileva, toinen taas on moittiva. Pohjana on sana despootti, joka on alkuaan klassista kreikkaa ja tarkoittaa samaa kuin latinan dominus, siis isäntää tai orjanomistajaa. 

Despoottinen, despotistinen ja tyrannimainen

Antiikin orjayhteiskunnassa despootti oli siinä kuin dominuskin neutraali termi. Despotiaa ei pidetty moitittavana silloin, kun isäntä käytti despoottista valtaa orjan aseman ansaitsevaan henkilöön. Se oli moitittavaa vain siinä tapauksessa, ettei orjuus ollut syntynyt oikealla tavalla tai ettei orjuutettu ansainnut orjan asemaa.  Antiikissa termiä käytettiin juuri kyseisellä tavalla.  Sanalla “tyrannia” viitattiin antiikissa sellaiseen itsevaltiaaseen, jonka vallalta puuttuivat vain laissa asetettavat oikeutetut rajat.  

Vasta Montesquieu  kehitti “despotia” rinnalle termin “despotismi”. Tyranniasta tai tyranniudesta hän ei puhunut mielellään, koska tuohon despotian synonyymiin liittyi antiikin kirjallisuudesta (esimerkiksi Platonin Valtiosta) periytynyt tapa viitata tyranniin sellaisena itsevaltiaana (monarkkina), jonka sielu oli epätasapainossa ja jonka hallinto oli tyrannivaltaa sen vuoksi, etteä siihen heijastui sielun sisäinen epäjärjestys.

Montesquieu ei kannattanut mainittua platonistista teoriaa, vaan halusi ottaa käyttöön uuden termin, jossa ei ollut viittausta itsevaltiaan mielen tilaan. Hänen uudisterminsä oli juuri despotismi. Puhuttaessa despotismista termiin sisällytetään ajatus institutionaalisesta tai systeemisestä itsevaltiudesta (absolutismista), jossa itsevaltias on valistunut tai hyveellinen, mutta jossa hän kannattaa jotakin ideologiaa, jonka toteuttamisesta seuraa kaikki se julmuus ja tuska, jonka hänen hallintonsa aiheuttaa.

Despoottisen ja despotistisen vallan/valtion eroista 

Montesquieu romaanihenkilönä Persialaiskirjeissä on Usbek, joka on despoottina selvästi systeemin tai omaksumansa ideologian tuote. Hän oli valistunut, sivistynyt ja hyveellinen mies, joka toimii kuitenkin anakrasti ja julmasti, kun hän palauttaa haluamansa järjestyksen haaremiinsa. Tämän esimerkin valossa voidaan ajatella, että Montesquieu erottaa klassisesta despotiasta modernin despotismin, jota voidaan kuvata sellaiseksi tyranniaksi, jossa politiikka on ideologisoitu. Klassinen despotia on perinteistä valtiollista tyranniaa, kun taas despotismi on politiikan ideologisoivaa tyranniaa, jota on alettu myöhemmin sanoa ideokraattiseksi valtioksi, joka on tavallisesti diktatuuri tai autokratia (siis itsevaltius tai absoluuttinen valtio).

Montesquieu soveltaa termiä ”despotismi” juuri omalla tavallaan ja erityisesti päinvastoin kuin klassisen antiikin yhteiskuntafilosofit, jotka etsivät parasta hallitustapaa, siis sellaista, joka vastaa ihmisten tai ihmiskunnan luonnollisia tarkoitusperiä. Hän eroaa myös Thomas Hobbesista ja John Lockesta, jotka suosivat unversaalista eli yleistä lakia ja luonnontilaa teoreettisena lähtökohtana. Montesquieun lähtökohtana sen sijaan on despotistinen hallinto, jonka alaisia ihmiset ovat, ellei heitä suojata riittävästi joutumasta sellaisen hallinnon alaiseksi.

Montesquieu’n poliittista ajattelua varhaisemmista turanniuden teoreetikoista      

Montesqueaun edeltäjänä despotismin kehittäjänä voidaan pitää John Lockea , jonka yhteiskuntasopimusoppi nojasi ajatukselle, että mikä hyvänsä liiallisen rajoittamaton valtio on moitittavasti despoottinen ja että alamaisilla on ryhmänä tai jopa yksilöinäkin oikeus syöstä vallasta tuon liiallisen vallan haltija tai haltijat ja sen jälkeen nostaa valtaan hallittavien luottamusta nauttiva uusi valtias tai valtiasjoukko.  Locke puhuu tyrannimaisesta vallasta ja perhekohtaisesta despoottisesta vallasta samantapaiseina: niin perheessä lapsen tai palvelijan kuin valtiossa hallitsijan valta tulee olla lakien rajoittama siihen määräänsä, jossa lapselle, palvelijalle ja viranomaiselle jää sellaista vapautta, jollainen on ihmisten “luonnollinen tila”.

Locke puhuu antiikin teoretikkojen tapaan despoottisesta vallasta valtana, joka voi olla oikeutettua tai epäoikeutettua sen mukaan, onko despoottinen suhde syntynyt oikein. Hän rajoittaa oikeutetun despoottisen vallan mahdollisuuden ainoastaan harvoihin ja teoreettisiin sallitun orjuuden tapauksiin (lähinnä sotavankeihin).

Vasta Montesquieu erottaa systeemisen tai institututionaalisen despotian eli sen, jota hän sanoo despotismiksi, aina ja kaikkialla vääräksi halitsemistavaksi. Hän määrittelee “despotismin” modernilla tavalla pitäen sitä poikkeuksellsiesti vääränä ja erottaa despotiasta, joka voi olla hyväksyttävissä joissakin tapauksissa.

Terrori olennaisena osena modernia valtiota ja hallitsemistapaa

Montesquieu liittää despotistiseen hallintoon sen piirteen, että se herättää alamaisissa kauhua ja pelon avulla pitää heitä vallassaan. Ajatus periytyy Thomas Hobbesilta, joka pitää sitä valtiovallalle ominaisena ja valtiovaltaa muodollisesti lähes rajoittamattomana. Pelolla hallitseminen ja valtiovallan absoluuttisuus ovat despotismin tunnusmerkkejä. Montesquieu pitää kaikki rajoittamattoman valtiovallan ja samalla pelolla hallitsemisen muotoja despotismeina.

Esikoisteoksessaan Persialaiskirjeitä hän erottaa despotismin kolme lajia, jotka ovat perhekohtainen despotismi (kirjeromaanin Usbek on esimerkkinä siitä), poliittinen eli orientaalinen despotismi ja teologinen despotismi. Kolmas despotismin muoto ilmenee jumalan tahdossa, joka ymmärretään kaiken moraalin perustaksi ja olevan vailla kaikkia moraalisia pidikkeitä.  Voluntaristisessa eli tahdonmukaisuutta painottavassa ajattelussa jumalan valtaa ihmiseen pidetään pidetään sellaisena, että despotistisen hallinnon piirteet sopivat siihen.  Vanha sanonta “Jumalan pelko on kaiken viisauden alku” kuvaa kristillistä eli uskonnollista despotismia, joka ilmenee mm. kristillisessä kirkossa.

Persialaiskirjeissä Montesquieu on keskittynyt voimakkaammin despotistisen valtion kritiikkiin kuin sen vastakohtien eli maltillisten hallitsemistapojen ja -järjestelmien puolustamiseen. Despotismin muodoista edustettuina ovat niin kotidespotismi kuin myös poliittis-orientaalinen ja uskonnollis-teologinen despotismi. Montesquieu ottaa esille niin kristillisen valtion suhteen despotismiin ja kaikki mahdolliset epäilykset yksinomaisesti monarkistisen säännön riittämättömyyteen.   

Varsinaisessa pääteoksessaan Lakien hengessä Montesquieu esittää kuvauksen kaikista kaikista kolmesta klassisesta valtiomuodosta, joita ovat despotia, monarkia ja tasavalta (joista jälkimmäinen sisältää aristokratian ja demokratian), ja niistä hän siirtyy uuteen, joka perustuu eksplisiittisesti vapauteen.  Despotismi näyttää vetävän puoleensa klassisia valtioita ja ylipäänsä valtioita. Sen vetoimaa vastustamaan tarvitaan vastalääkkeitä. Myöhemmin Alexis de Tocquaville, Montesquieu’n merkittävimpiin seuraajiin kuuluva valtio-oppinut, näkee valtioiden ”pimeän puolen” ja keksii sen, että myös vapautta vaaliva valtio kuin demokraattinenkin valtio voivat olla despotistisia.

Despotismi on maltillisen hallitsemistavan äärimmäinen vastakohta niin monarkkisesti kuin tasavaltalaisesti, so aristokraattisesti tai demokraattisesti järjestetyssä valtiossa.

Montesquieu pitää moitittavina despoottisia valtiota, joissa vallassa on yksilö, ihmisjoukko tai enemmistö, ja ehdottaa niiden sijaan maltillisesti hallittuja valtiota, joissa alamaiset nauttivat sekä henkilökohtaista että poliittista vapautta. Ei-despotistinen monarkia, aristokratia ja demokratia (kaksi jälkimmäistä ovat tasavallan muotoja) ovat maltillisia valtioita, joissa vapaudelle jää sijaa toisin kuin despotistisissa valtioissa.

Rooman valtiosääntöä käsittelevässä kirjoituksessaan Montesquieu tarkastelee antiikin tasavallan ja despotismin suhdetta. Tasavallatkaan eivät ole välttämättä suojassa siltä, että ne luisuvat despotismiin. Ainakin poliittista suuruuttaan tavoittelevat tasavallat ovat vaarassa tulla despotistisiksi. Muinaisten tasavaltojen suuruuteen liittyi yhtäläisyyksiä despotistisen hallitsemistavan kanssa. Niiden tapauksessa on kysymys hyveen tasavallasta.  

Montesquieu erottaa tasavaltalaisen, aristokraattisen tai demokraattisen, hyveen despotismin (teoksessaan Rooman perustuslaista) ja persialaiskirjeissä monarkkisen (orientaalisen) despotismin despoottisen valtion muodoiksi. Despotistisen monarkian ajatus perustuu Aristoteleeseen sikäli, että hän luonnehtii perhettä, jonka sisäiset valtasuhteet ovat despoottisia, eräänlaiseksi pieneksi monarkiaksi.

Montesquieu erottaa perhekohtaisen despotismin ja orientaalisen poliittisen despotismin. Poliittinen despotismi on osa dynastista järjestelmää, jonka piiriin kuuluvat vain hallitusssuvan jäsenet, näiden puolisot ja eunukit (kuohituista sotavangeista syntynyt halveksittu miesryhmä) sekä muu palvelusväki. Moniavoisessa (tavallisesti monivaimoisessa, harvemmin monimiehisessä) järjestelmässä perhe- ja sukujärjestelmä lyö oman leimansa dynastiaan.

Moniavoisuutta ja eunukkijärjestelmää soveltavissa hallitsijahuoneen ulkopuolisissa perhe- ja kotitalouksissa on oma erillinen despotistinen järjestelmänsä. Hallitsijahuoneessa vallitsee sekä poliittinen että perhe- tai kotikohtainen despotismi.  Perheenpäät ovat despootteja kotonaan (ja haaremissaan) silloinkin, kun he eivät ole despootteja valtiossaan. Tämä taas tarkoittaa sitä, että poliitinen ja perhe- tai kotikohtainen despotismi ovat kyseisten perheenpäiden tapauksessa erillisiä.

Itämaistuminen eli erientaalistuminen yleisenä vaaratekijänä läntisissäkin monarkioissa    

Persialaiskirjeiden tendessinä on osoittaa, että itsevaltiuden kauden ja Montesquieu’n elin-ajan Ranska oli orientoitumassa ja siis tulossa despoottiseksi monarkiaksi. Kun kahden persialaisen oppineen annetaan arvioida Ranskan valtion ja kirkon despotismin astetta omasta kulttuuristaan hankkimansa kokemuksen valossa, lukija voi todeta Ranskan monarkian muuttuneen monessa suhteessa samanlaiseksi kuin millaiseksi jo Herodotos oli kuvannut muinaisen Persian ja millaisena islaminuskoista Persiaa pidettiin. 

Montesquieun kuvaama orientaalinen despotismi ei rajoittunut ainoastaan Itämaiden despotistisiin monarkkioihin, vaan uhkasi kehittyä länsimaihinkin ja erityisesti ranskalaiseen monarkiaan. 1600-luvulta alkaen Ranskan valtio oli itsevaltaistunut (ja kaventanut alamaistensa vapautta) ja omaksunut alamaistensa pelon hallitsemistapansa pohjaksi.

Vapaus ja despotismi

Montesquieu on osoittanut muita liberaaleja suurempaa kiinnostusta vapaudettomuuden muotojen analyysiin. Luultavasti kukaan toinen liberaali ei ole yhtä paljon analysoinut vapaudettomuuden ja orjuuden muotoja kuin hän. Keskustellessaan yksilän vapaudesta  kehyksenä hänellä on teoria miljööstä eli maantieteen ja ilmaston vaikutuksesta ihmisten elinoloihin. Maantieteesstä ja ilmastosta riippuva toiminta ei ole vapaata. Koska ne eivät kuitenkaan määrä kaikkea ihmistoimintaa, myös vapaudelle jää sijaa yhteiskuntien järjestämisessä.

Ihmisen vapautta ei tulee käsittää siten kapeasti, että esteiden ja muiden rajoitusten (despotismin) poissaoloa pidetään ainoastaan vapautena. Riippumattomasti siitä, mitkä toimintaan kohdistuvat rajoitukset puuttuvat tai ovat olemassa, ihmisen vapaus edellyttää ihmisten tiettyjä mielen tai tietoisuuden tiloja. Niin kauan kuin yksilö ei ole tietoinen avoimista toimintamahdollisuuksista eikä siitä, kuinka niitä on rajoitettu, häntä ei voida pitää vapaana tai vapaudettomanakaan. Lisäksi hän voi olla vapaudeton tekemään (tai olemaan tekemättä) sellaista, mitä ei ole estetty tekemästä (tai jättämästä tekemättä), jos hän on tietoinen despoottista, jonka hän uskoo aikovan rajoittaa vapauttaan.  

Montesquieu’lla on selvästi sellainen vapauskäsityksen kannattaja, jota sanotaan neoroomalaiseksi.  Emme ole vapaita ainaostaan sen vuoksi, että voimme tehdä tai jättää tekemättä kaikkea, mitä haluamme, ilman että kukaan toinen estää meitä mielemme mukaan toimimasta tai pakottaa toimimaan toisin kuin muutoinkin toimisimme, jollemme ole tietoisia siitä, ketkä ovat niitä despootteja, jotka saatamme ottaa huomioon omassa rajoittamattomuudessamme.  John Locke suosii teoksessan Tutkimus hallitusvallasta erottelua kahden vapauden lajin, siis varsinaisen vapauden ja rajoittamattomuuden (suomennettu ”kurittomuuden”) välillä.    

Poliittisen, orientaalisen despotismin ja maltillishenkisen valtiollisuuden vastakohtaisuus 

Despotistisia valtioita, jotka järjestymistavaltaan muistuttavat suuresti eri yksityistapauksissa monarkiaa, aristokratiaa tai demokratiaa, luonnehtii pelon herättäminen hallituissa eli “kansassa”, absolutismi eli yksilönvapauden täydellinen tai osittainen puuttuminen ja lain mielivaltainen soveltaminen tai lain puuttuminen aivan kokonaan.  Despotistinen valtio tulee erottaa klassisesta despotiasta, joka on perheen kaltainen eli puhdas dynastia. Despotistinen valtio on sen sijaan ideokratia: se on myöhemmin totalitaariseksi tai totalitääriseksi nimetty valtio.

Despotistinen valtio ei ole välttämättä itsevaltainen eli absoluuttinen valtajärjestelmä, koska despotistisuus ei edellytä kaiken yksilönvapauden hävittämistä. Pikemminkin despotismissa vapautta suodaan, kavennetaan tai se riistetään tyystin sen mukaan, onko vapauden salliminen tai vähentäminen despoottina olevan tahdon toteutumista tai ei. Puheena on tavanominen ja kapea negatiivinen vapaus (siis vapaus toimia tai jättää toimimatta ilman ulkoista pakkoa), kun vapautta on rajoittamattomuus ja vapauden puutetta rajoitettuna oleminen. Tietenkin despootin vallassa oleminen voidaan katsoa jo sinänsä orjuudeksi, jollaiseksi uusroomalaisen vapauden käsitteen puolustaja on perinteisesti katsonutkin sen, että ollaan despotistisen vallan alaisena. Uuroomalaisen vapauden kaikki kannattajat eivät ole sitoutuneet tasavaltalaisuuteen.    

Montesquieu voidaan tunnistaa liberaaliksi, jonka mukaan maltillinen valtio (monarkia, aristokratia tai demokratia) ei perustu mihinkään ismiin, siis ei ideologiaan tai ei tiettyyn ideologialla puolustettuun järjestelmään. Poliittiset ismit viittaavat nykyisessä kielenkäytössä ideologiaan tai ideologisoidun politiikan mukaan ohjattuun järjestelmään.  Orientaalisen valtion malli on kuvaus juuri tällaisesta ideologiasta ja sen mukaisesta järjestelmästä. Siksi mallin toiminta ei palaudu sitä toteuttavien henkilöiden psykologiaan. 

Karl Marx ja orientaalinen poliittinen ja taloudellinen despotismi

Montesquieu’n poliittinen filosofia on totalitarismikriitikkojen poliittisten filosofioiden edeltäjä. Toisena seuraajna hänen sosiologialleen on Karl Marxin omassa taloudellis-poliitisen orietalismin kritiikissään. Marx erotti ns. itämaisen tuotantotavan, jossa kaikki tuotannosta päättäminen on keskitetty yksiin käsiin, siis hallitsijalle, joka on samalla yleinen orjanomistaja, siis omistaa orjinaan yhteiskunnan kaikki muut jäsenet.

Itämaisen tuotantotavan pohjana on se, että ihmisten yhtyiskunnallinen yhteys toteutuu yleisenä orjuutena ja alistumisena yhdelle jumalan kaltaiselle hallitsijalle.  Termi “itämainen” esiintyy tuotantotavan kuvauksessa sen vuoksi, että tuotantotavan esimerkit otettiin itämaiden jokilaaksokulttuureista. Myös Etelä-Amerikan Inkavaltakunta käy esimerkiksi, jonka Marx tunsi. 

Inkan armeijan valloittama maa tuli hänen omaksi maakseen ja valloitetuista heimoista ja kansoista inkan orjia. Inka pitää yhden kolmanneksi kaikesta maasta hallussaan, mutta toisen kolmanneksen hän “lahjoitti” auringonjumalalle, siis antoi temppelien haltuun ja kolmannen kolmanneksen hän lahjoitti takaisin valloitetuille, jotka sitoutuivat työskentelemään inkan ja temppelien maaorjina. Despotistinen kommunismi ei ollut tasa-arvoisuuteen perustuva järjestelmä. Marxin ja erityisesti Engelsin alkukommunismi ei ollut myöskään tasa-arvoisuuteen perustuva järjestelmä. Kysymyksessä oli sukupuolisesti, ikäryhmittäisesti ja syntyperäisten ja maahanmuuttajien välisen eriarvoisuuden mukainen järjestelmä.  

Marxin mainitsemat esi- ja ei-kapitalistiset tuotantotavat

Marxilta voidaan erottaa teoria alkukommunismista, teoria despotistisesta kommunismista (orientaalisesta despotismista) ja teoria germaanisesta yhteiskunnasta (jossa yhteiskunnallinen yhteys toteutuu yksilöiden yhteenliittymisenä) sekä teoria antiikin polis-yhteiskunnalle tyypillisestä kaupunkiyhteiskunnan yhteiskunnallisuudesta. Tacituksen kuvaukset germaaneista ovat pohjana 1800-luvun ja myös Marxin käsityksille germaanien yhteiskunnallisuudesta kokoontumisena.  

Antiikin tutkijan  J. Bachofenin (Das Mutterrecht)  kulttuurievolutionalismin  ja pohjoisamerikkalainen irokeesien ja angloamerikkalaisten suhteiden rakentajan Lewis H. Morganin niin ikään varhaisen kulttuurievolutionistisen antropologian vaikutuksesta erityisesti Engels esittää teorian kulttuurievoluutiossa varhaisemmasta äidinoikeuden, gynekokratian tai matriarkaatin vaiheesta, jota seuraa naissukupuolen yleinen tappio ja yksityisomistuksen ja patriarkaatin vaihe. Kun tämä teoria nähdään kulttuurievolutionistisesti, se täytyy tulkita katsomukseksi, jonka mukaan naissukupuolen valta ja valta-asemallinen etusija kuului ja sopi aikakauteen, joka edelsi patriarkaatin aikakautta, mutta oli kuitenkin kehittymättömämpi kuin miesten vastaava asema. 

Engelsin dialektinen tulkinta toi mukanaan Bachofenin teoriaan feministisen värityksen.  Äidinoikeus ja naisvaltius voidaan nähdä myös jossakin suhteessa edistyksellisempänä asiana kuin naisten “maailmanhistoriallinen tappio”, joka seurasi niitä antropokratian tai patriarkaatin myötä.  Matriarkaatin ajan eriarvoisuus toteutui äitien, naisten ja tyttöjen hyväksi, kun taas patriarkaatin eriarvoisuus toteutuu isien, miesten ja poikien hyväksi. Kahdesta järjestelmästä toista edeltävä on edistyksellinen naisten näkökannalta, kun taas jälkimmäinen miesten kannalta, vaikka molemmista vaiheista kumpikin on taantumuksellinen (vain) toisen sukupuolen kannalta. Piilevästi teoriaan sisältyy ajatus, että naisten valta ja äitien oikeus on taantumuksellisempi kuin miesten valta ja isien oikeus. Vasta, kun järjestelmässä ei ole eriarvoisuutta kummankaan mainitun osapuolen vahingoksi, se on selvästikin kumpaakin aiempaa järjestelmää edistyksellisempi. 

Orientaalisesta eli despotistisesta monarkiasta

Orientaaliseen monarkiaan kuuluu koko valtiota despotistinen dynastia eli hallitussuku, jonka piiristä perinnöllisesti asemaansa nousseen hallitsijan rinnalla on lähisukulaiset ja haaremi, jonka naisia vartioivat eunukit. Eunukkien laajan liikkumavapauteen turvautumalla naiset saattoivat hankkia valtiollista valtaa, jota he käyttivät virkoihin nimitettyjen eunukkien avulla ja varsinaisen hallitsijan nimissä. Eunukkilaitos voidaan nähdä yhteiskunnan osa-alueena, jossa byrokraattinen hallinnointitapa on keksitty. 

1600-luvun osmannien valtakunnassa, jonka perillinen nyky-Turkki on, syntyi valtion johtoon eunukkivaltaa hyväkseen käyttävä (haareminaisten) naisvaltius eli gynekokratia. Kiinasta Tang-dynastian ajalta tunnetaan keisarinna Wein ryhtyminen naiskeisariksi ja Kiinan viimeisen keisaridynastian manshu-keisarien ajalta leskikeisarinnan kulissien takainen määräysvalta keisarikunnan politikkaan. Gynekokratialla (tai poliittisella matriarkaatilla) ei ole välttämätöntä yhteyttä matrilineaarisuuteen sukulaisuudenjohdossa tai aviovaimon suvun mukaiseen perheen asuinpaikan valintaan, jotka voivat kyllä vaikuttaa poliittisen matriarkaatin eli gynekokratian suuntaan.  

“Itämainen” despotismi on riippumatonta mahdollisesta andropo- tai genekokratiasta; kuitenkin kulloisenkin perhe- tai sukulaitoksen erityipiirteet, esimerkiksi  matri- tai patrilineaarisuus tai muu sellainen, voi tukea tai vaitata poliitisen patri- tai matriarkaatin syntyä. Poliittinen matriarkaatti tai gynekokratia ovat hypoteettisia tai ainakin harvinaisia järjestelmiä. Niitä koskeva selvä aineisto on pääosin mytologista tai antiikin ajan tai muun muinaisuuden historiaan perustuvia.                   

Karl Marx ja Venäjän historia

Despotismi oli keskeinen osa Montesquieu’n sosiologista analyyysiä. Hänen jälkeensä orientaalisen despotismin teoriaa kehitteli Karl Marx. Hän laajentaa Montesqueaun poliittisen orientaalisen despotismin teorian myös taloudellisen despotismin teoriaksi.  Marxin käsityksen mukaan taloudellisen ”anarkian”, siis kapitalismin huonompana vaihtoehtona voi  olla taloudellinen despotismi, joka vastaa Montesquien orintaalisen despotismin käsitettä tulkittuna taloudelliseksi.

Käydessään keskustelua Venäjän historiallisesta erityistiestä sekä Karl Marx että Plehavov katsoivat orientaalisen despotismin olevan avain ns. Moskovan Venäjän ymmärtämiselle.  Marx kannatti ajatusta Moskovan ruhtinaskunnan tataaristumisesta. Venäjän historian erityisyyden syvällisenä ymmärtäjänä Marx oli taipuvainen rohkaisemaan niitä Aleksandr Herzenin alkuun sysäämiä suunnitelmia siitä, kuina Venäjä voidaan uudistaa nojaamalla talonpoikaisen kyläyhteisön piirissä jo syntyneisiin käytäntöihin. 

Narodnikkiläisten eli kansan ystävien ja myöhemmin heistä kehittyneiden sosiaalivallankumouksellisten tavoitteena oli suosia kylä- ja paikallisyhteisötason vapaata “kollektivismia” tai kommunalismia. Kysymyksessä ei ole valtiososialismi, koska katsomuksen mukaan pakkokeinojen monopolin haltijan ei sallita rajoittaa elinkinonharjoitusta, josta on päätetty ja jota toteutetaan perheenomaisen paikallisyhteisön demokraattisen päätöksen mukaisesti. Tataaristumisen vaikutuksesta syntyneen Venäjän valtion koneistoa tulee rajoittaa siten, että maataloudelliselle ja teolliselle itsehallinnolle annataan tieltä. Tällä tavoin estetään tataariset (orientaaliset) perinteiden haitallinen vaikutus Venäjän tuotantoelämään.        

Marxin teoriaa on usein esitelty ennustavana teoriana. Yhdessä merkityksessä se näyttää olleen ennustava. Hän katsoi tatarisoituneen Moskovan Venäjän olevan despotistinen valtio (Montesquieu’n) ja uskoi despotistisen eli orientaalisen kommunismin mahdolliseksi Venäjällä. Marxin pelko toteutui Neuvostoliittossa. Kommunismin ei-despoottisesta tai maltillisesta (demokraattisesta) kommunismista Marx ei osannut ennakoida mitään. Kukaan muukaan ei näytä osanneen siitä mitään kovin kouriintuntuvaa ennakoida.     

Georgiasta, Etelä-Ossetiasta ja Abhasiasta: kansallisen itsemääräämisoikeuden vaatimukset vastakkain haettaessa kansallisvaltiota tai kansainliittovaltiota

    Sir Karl Popper kirjoittaa seuraavasti teoksessaan: Meidän aikamme historia: optimistin käsitys(Arvauksia ja kumoamisia [1995]):

    “Kommunistisen uskon absurdius on ilmeinen. Vetoamalla inhimilliseen vapauteen se on tuottanut sortojärjestelmän, jolle ei ole historiassa vertaista. Mutta nationalistinen usko on yhtä absurdi. En viittaa tässä Hitlerin rotumyyttiin. Mielestäni pikemminkin väitetty ihmisen luonnollinen oikeus väitetty kansan itsemääräämisoikeus. Se, että jopa suuri ihmisystävä ja liberaali Masaryk voi pitää tätä absurditettia yhtenä ihmiskunnan luonnollisista oikeuksista, on selkiyttävä ajatus.(..) Periaate on yhtä kuin vaatimus, että jokaisen valtion tulisi olla kansallisvaltio, että se rajoittuisi luonnollisiin rajoihinsa ja että tämän rajan tulisi kulkea etnisten ryhmien sijoitusten mukaisesti, jolloin etninen ryhmä, “kansa” määräisi ja suojaisi valtion rajat. Mutta tällaisia kansallisvaltioita ei ole olemassa. Jopa Islanti ainoa poikkeus, jota voin ajatella on vain näennäinen poikkeus tässä säännöstä. Sen rajoja ei määrää etninen ryhmä, vaan Pohjois-Atlantti eikä sen rajoja suojaa Islannin kansa, vaan Pohjois-Atlantin sopimus. Kansallisvaltioita ei ole olemassa yksinkertaisesti sen vuoksi, että niitä niin sanottuja “kansoja” tai “kansakuntia”, joista nationalistit unelmoivat, ei ole olemassa. Ei ole yhteen tai tuskin yhtään tapausta, jossa homogeeninen etninen ryhmä olisi asuttanut pitkään maata, jolla olisi luonnolliset rajat”.

Popperin viestinä on ajatus, että etnisissä kriisessä tavoitteena tulisi olla pikemminkin kansallisen sorron vähentäminen ja poistaminen, mikäli se on mahdollista, kuin sellaisen valtion perustaminen, joka on etnisesti yhtenäinen. Tähän jälkimmäiseen tavoitteeseenhan Georgia on selvästikin pyrkinyt. Omaan etniseen ryhmään se soveltaa kansallisn itsemääräämisoikeuden periaatetta voimatta tai edes haluamatta huolehtia siitä, että muut etniset ryhmät sen alueella pääsisivät nauttimaan samoin ehdoin kansallisesta itsemääräämisoikeudesta.

Etnisten georgialaisten kansallisen itsemääräämisoikeuden toteutuminen johtaa vastaavasti siihen, ettei ole mahdollistakaan toteuttaa vähimmän etnisen sorron periaatetta niihin Georgian kansalaisiin, jotka ovat jotakin muuta etnistä ryhmää.  Vaikka etnisen eli kansallisen itsemääräämisoikeuden periaatteesta saatetaankin puhua yleisenä periaatteena, sitä ollaan valmiit tai joudutaan soveltamaan valikoiden eri väestöryhmien osalta.

Kaukasian aluetta käsiteteltäessä on hyvä muistaa kansanmurhien ja väestösiirtojen perinteet. Tsherkessiheimoihin kuuluneen väestön valtaosa joutui jo venäläis-tsherkessisodan (1763-1864) lopuksi ajaetuksi tai pakkosiirretyksi pois alkuperäiseltä asuinalaueeltaan Turkkiin ja Lähi-itään sekä suurelta osin kansanmurhan uhriksi. Ahasiassa, joka oli osa myös tsherkessien aluetta, joutui tultuaan osaksi ensin menshevikkien Georgiaa ja sittemmin neuvosto-Georgiaa georgialaitetuksi ja asutetuksi ei-tsherkesseillä. Stalin suuri terrori (hirmuvalta) koetteli alueen väestöä poikkeuksellisen suuresti.

Historian kuluessa harjoitetun venäläishirmuvallan tulokseksi voidaan todeta se, että noin 0,5 miljoonaan Tsherkessiä asuu enää kotiseudullaan  ja noin 4,5 miljoonaan ulkomailla. Turkissa asuu suurin osa kaukasialaispakolaisista toivoen kotiinpaluuta ja vaatien kansallisten oikeuksiensa kunnioitusta Turkin hallitukselta. Muissa maissa, kuten Jordaniassa, heidän oikeuksiaan kunnioitetaan. Kaukasian turkkilaisia ja tataarisia väestöjä sekä pohjoiskaukasialisia (tshetseenejä, inguuseja) pakkosiirrettiin muualle neuvostovallan ja toisen maailmansodan aikana. Heitä on palautettu aluelleen, jotka ovat nykyään Venäjään kuuluvia tasavaltoja, vain Georgiasta karkoitetut turkkilaiset eivät ole saaneet lupaa palata Keski-Aasiasta kotiseuduilleen. Georgian osana oleva Etelä-Ossetia säästyi neuvostovallan aikanakin parhaiten väestösiirroilta ja uudelleen asuttamiselta pysyen osseettienemmistöisenä ja georgialaisvähemmistöisenä alueena, jollainen se alkuaankin oli.  Osseetteja siirtyi/siirrettiin Ingusiaan, kun Stalin kartoitti inguuseja Siperiaan. Tällaista ei kuitenkaan tapahtunut Etelä-Ossetiassa.  Tähän kysymykseen palataan myöhemmin.

Georgian tai Etelä-Ossetian historialtaan pitkä kriisi tuli Georgian ja Venäjän yhteenoton myötä suurvaltapoliitiseksi kriisiksi.  Kriisistä tuli suurvaltapoliittinen, kun suurvaltana pidetty Venäjä ottaa siihen osaa. Noin puolta Ahvenanmaasta olevalle Etelä-Ossetialle, jonka kanssa Georgialla on kiista, juuri Ahvenanmaa on historiallinen vertailukohta. Ahvenanmaa pyrki Julius Sundblomin johdolla eroon Suomesta 1917 alkaen. Ahvenanamaalaiset hylkäsivät Suomen hallituksen ehdottaman itsehallintolain. Hänet ja  eräs toinen pidätettiin syytettyinä valtiopetoksesta. Kun kansanliitto puuttui asiaan, sen kolme tarkastajaa katsoivat Ahvenanmaan kuuluvan Suomeen, mutta edellyttivät ruotsin kielen ja Ahvenanmaan tapojen ja perinteen säilyvän. Nämä asiat lisättiin Suomen ehdottamaan itsehallintolakiin. Ahvenanmaa oli demilitariosoitu krimin sodan seurauksena. Tämä jäi voimaan, mutta 1938 Suomi ja Ruotsi tahtoivat yhteistuumin militarisoida sen, mutta Neuvostoliitto esitti kyseiselle pyrkimykselle vastalauseen. Separatisti Julius Sundblom oli johtavana poliitikkona Suomeen liitetyllä Ahvenanmaalla. Hän oli kansallisen itsemääräämisoikeuden puolustaja. Ahvenanmaan enemmistö vastusti kuulumista Suomeen.

Nykyään Etelä-Ossetian enenmmistö on vastustanut kuulumistaan Georgiaan. Georgian hallituksen toimet ovat tuskin lisänneet Georgiaan kuulumisen halua. Venäjän suojiin hakeutumisen halua ne sitä vastoin ovat voineet lisätä. Suomessa käydessään  Saakasvili oli kuulema tutustunut myös Ahvenanmaan itsehallintoon. Hänen vuoden 2006 itsehallintolakiesityksensä sisällöstä ei ole julkisuudessa puhuttu.  Separatistien hallitsemuilla aluella ehdotus kaiketi hylättiin sparatismin Suomen tiedotusvälineissä ei ole kerrottu Etelä-Ossetian toisesta presidentistä, joka kannatti kuulumista Georgiaan (nimeltään Dimitri Sanakoev), mutta joka edellytti myös etnisten oikeuksien (kielen jne.) kunnioittamista. Ahvenanmaan tapauksessa Kansainliitto ratkaisi asian Suomen hyväksi, mutta edellytti alueen väestön etnisten oikeuksien kunnoittamista itsehallintolaissa. Georgiassa Saakasvili puolestaan hyökkäsi Etelä-Ossetiaan voidakseen ratkaista Etelä-Ossetian kysymyksen ainakin etnisten georgialaisten toiveiden mukaan. Hän ei hyväksynyt myöskään Sanakoevin näkemystä alueen enemmistökielen, osseetin, virallisuudesta. Osseetit eivät puolestaan ole halunneet georgiaa virallliseksi kieleksi.

POLIITTISTA TEORIAA YKSILÖNVAPAUDESTA JA KANSALLISUUSAATTEESTA

Etnisen sorron vahentämisestä ja etnisyyden ilmaisun vapauden suojan vaalimisesta

Vähimmän etnisen sorron periaatetta tulisi kuitenkin pitää etusijalla, kun tavoitteena on yleisten etnisten oikeuksien ja yksilönvapauden turvaaminen ja  kun myös tavoittena olisi lähentää Georgian alueella asuvien etnisten ryhmien yhteenkuuluvuutta niiden etnisistä eroista huolimatta. Jokaisen etnisestyi erilaisen ihmisen kansallisten itsemääräämisoikeutta ei ole mahdollista turvata samanaikaisesti. Kun kansoiksi tai kansakunniksi hyväksytään ainoastaan etnisesti homogeeniset kansat ja kansakunnat, kohdataan se ongelma, ettei jokaiselle voida turvata luonnollista oikeutta kuulua etnisesti samankaltaisten yksilöiden muodostamaan valtioon.  

Toimivissa valtioissa on jouduttu tinkimään etnisen samankaltaisuuden vaatimisesta kansalaisten osalta. Etnisyyden vaatimuksesta täytyy tinkiä, jotta samalla alueen kaikkien ihmisten poliittinen itsemääräämisoikeus voisi toteutua. On siis aiheellista erottaa selvästi toisistaan poliittinen ja kansallinen itsemääräämisoikeus. Etniset oikeudet tulisi tunnustaa riippumattomasti siitä, millainen etninen luonne kulllakin aluevaltion asukkaalla on. Georgiaa sisäisesti järkyttävissä kiistoissa on viime kädessä kysymys sellaisten instituutioiden rakentamisesta, jotka estäisivät etnisen sorron, siis etnisten oikeuksien loukkaamisen.

Karl Popperin ajatusten analyysiä 

Popper myös painottaa sitä, että etnisten vähemmistöjen suojelemisen tulee olla päämääränä. “Kansallisten ryhmien sorto on suuri epäkohta, mutta kansan itsemääräämisoikeus ei ole toteutetavissa oleva parannuskeino.” Karl Popper katsoo järjettömäksi vaatimuksen, että jokaisen valtion tulisi olla kansallisvaltio, että se rajoittuisi luonnollisiin rajoihinsa ja että tämän rajan tulisi kulkea etsnisten ryhmien sijoitusten mukaisesti, jolloin etninen ryhmä, “kansa” määräisi ja suojaisi valtion rajat. Periaatteen soveltamisen aiheuttamista ongelmista Popper esittää esimerkkeinä Intian ja Tsekkoslovakian. Intian itsenäistymistä yllä mainitun periaatteen mukaisesti seurasi maan hajoaminen Pakistaniin ja Intiaan.

Periaatetta noudattava Tsekkoslovakian perustaminen taas merkistsi ongelmia sekä Slovakkien että sakasalaisvähmmistön kanssa. Slovakia erottui jo ennen toista maailmansotaa Natsi-Saksan suojeluksessa erilliseksi valtioksi ja juuri ennen sotaa Natsi-Saksa riisti saksalaisvähemmistön alueet Tsekkoslovakialta. Varsovan liitossa Tshekki ja Slovakia olivat samaa valtiota, mutta kun ne saivat vapaasti päättää, ne itsenäistyivät toisistaan.

Karl Popper sanoo olevansa kuitenkin optimisti vähemmistöjen sorron poistamisen osalta, koska Britannia, Yhdysvallat, Kanada ja Sveitsi ovat onnistuneet yhdistämään monia etnisiä ryhmiä, koska ne rikkovat monin tavoin kansallisen valtion periaatetta. Kyseiset valtiot eivät ole nationalistisia valtiota. Popper ehdottaa kansallisen itsemääräämisperiaatteen sijaan eräänlaista etnisen sorron vähentämisen ja poistamisen periaatetta valtiossa, joissa pyritään rakentamaan sopua kansalaisryhmien kesken. Popperin esittämän kosmopoliitisen liberalismin ja Masarykin kansallisliberalismin eroavuus on selvä tässä yhteydessä.

Kenen tai keiden kansallisvaltio toteuttaa kunkin vapaan kansallisen itsemääräämisen oikeuden? 

Etnisen sorron kieltävä periaate sivuutetaan silloin, kun valtioista pyritään tekemään “keinotekoisesti” kansallisvaltioita.  Aiottuun kansallisvaltioon soveltumattomasta väestä voidaan pyrkiä hankkiutumaan eroon siten, että pulmallisesti koettuihin väestöihin kuuluvien yksilöiden vapautta loukataan siten, että viranomaiset siirtävät heidät pakkokeinoin pois valtion rajojen sisäpuolelta, tai että heidän oikeuttaan elämään loukataan siten, että heihin kohdistetaan vainoa tai kansanmurha. 

Valtion suosimien henkilöiden kansallisen itsemääräämisoikeuden toteutuessa voidaan samanaikaisesti loukata joidenkin toisten vastaavanlaista kansallista itsemääräämisoikeutta. Toisille ihmisille turvataan vapaus liittyä tai kuulua juuri siihen valtioon, jonka kansalaisia he haluavat olla, vastaava vapaus kielletään niiltä, jotka eivät halua liittyä tai kuulua tuohon samaan valtioon. Toisten kansallisen itsemääräämisoikeuden toteutuminen estää toisten vastaavaa oikeutta toteutumasta.

Kansallinen itsemääräämisoikeus ei voi olla yleinen oikeus, vaan täytyy aina rajoittua ainoastaan niihin, jotka kuuluvat alueella voimakkaimpaan tai voimakkaampien vallanpitäjien tukemaan väestöön. Kansallisvaltio on välttämättä jonkin kansallisuuden tai etnisyydeltään erilaisen ryhmän yksinoikeus eli monopoli.  Ongelma ei siis piile itsemääräämisen periaatteessa, vaan kansallisvaltion välttämättömyyden ajatuksessa.

Kosmopoliittisen liberalismin perinteessä vaaditaan ihmisten vapautta kansallisesta tai etnisestä sorronalaisuudesta. mutta sen sijaan heidän kansallisen itsemääräämisen oikeudestaan voidaan tinkiä jonkin kansallisesti tai etnisesti paljon epäyhtenäisemmän yhteiskuntamuodostuman jäsenten poliittisen itsemääräämisoikeuden hyväksi. Oikeus valita se valtio, jossa haluaa elää, ja oikeus määrätä tuon valtion muoto suodaan kansallisesti epäyhtenäisen tai monikansallisen poliittisen yhteisön jäsenille. Suositaan itsemääräämisen periaatteen riippumattomuutta kuulumisesta johonkin kansallisesti tai etnisesti yhtenäiseen kokonaisuuteen.   

Kansanvalta ainoastaan keinoksi yksilönvapauden palvelukseen 

Demokratia ei ole mitään itsessään arvokasta, vaan aina arvokasta pelkästään keinona vielä arvokkaamman säilytykseksi tai saavuttamiseksi, kun taas esimerkiksi vapaus on arvokasta riippumatta siitä, mitä tavoitetta se kulloinkin edistää tai pitää yllä. Demokratian arvo riippuu mm. siitä, kuinka se turvaa yhteiskunnan jäsenten tai yleensä ihmisten yksilöllisen vapauden. Kokemuksesta tiedämme, että kansanvalta ja yksilönvapaus voivat olla ristiriidassa, kun valtaa käytetään sellaisen enemmistön hyväksi, joka on ideologisesti puhdasoppinen ja homogeeninen.

Siksi demokraattinen hallinto eivät liity toisiinsa loogisesti, vaan ainoastaan empiirisesti: enemmistöt ovat yleensä erimielisiä ja voivat saada aikaan pelkästään kompromisesseja. Tästä syystä kommunistit, natsit ja fasistit ovat paheksuneet kansanvaltaa ja siitä myös pyrkineet eroon. Tiedämme konservatiivien ja sosialistien ryhtyneen kommunisteiksi tai fasisteiksi juuri siksi, että he vakuuttuivat demokratian huonoudesta, kun tavoitteena on käyttää tuotanto- ja kulutusvälineitä omien tavoitteiden saavuttamiseen.  

Joskus valistuneiden eliittien autoritaariset hallinnot ovat saavuttaneet suuremman yksilönvapauden kunnioituksen kuin useimmat demokraattiset hallinnot. Tämä ei ole ollut epäselvää eikä varsinkaan valistusajattelijoille. Valistuneiden käsissä vapautta suosiva diktatuuri on muunlaisten eliittien käsissä sellainen ase, jonka avulla autoritaarinen hallinto voidaan kehittää totalitaariseen huippuunsa.

Vähemmistöpäätös ja diktatuuri voivat toteuttaa paremmin kuin enemmistöpäätös ja demokratia yleensä voi (joutuessaan ottamaan huomioon moniarvoisen yhteiskunnan) yhdistää toisiinsa yhteiskunnassa luotavat erilaiset suunnitelmat keskitetyksi kokonaisuunnitelmaksi tuotannon ja joskus kulutuksenkin järjestämiseksi jonkin tarkoituksen mukaiseksi. Totalitarismeja ei erotella niinkään päämäärien kuin käytettyjen keinojen mukaan. Kollektivismi voi palvella yhtä hyvin täydellisen tasa-arvoisuuden (kommunismin) kuin jonkin sisällöllisen eriarvoisuuden muodon säilyttämiseksi tai toteuttamiseksi (natsismi, fasismi).   

Kollektivismista ovat varoitelleet Karl Popper, Friedrich Hayek, Isaiah Berlin, Jose Ortega y Gasset ja heitä varhemmin renessanssin Firenzen kulttuurihistoriaa kirjoittanut sveitsiläinen Jacob Burckhardt. “Kylman sodan” liberaalien ajatteluun siis sisältyi yksilönvapauden ja diktatuurin/demokratian empiirisen suhteen varteenotettava tarkastelu. 

Demokratia on arvokasta vain perustuessaan yhteiskunnalliseen moniarvoisuuteen ja tukiessaan yksilönvapautta

Demokratia voi olla vapauttakin suojaava, kun se on ilmaus moniarvoisesta yhteiskunnasta, mutta lisäksi kokemus on osoittanut, että liittovaltiomalli ja paikallistasolla toteutettu kansanvalta voivat molemmat juuri suosia yhteiskunnan moniarvoisuutta.  Pohjois-Amerikan alkuperäiskansat ovat saaneet nauttia liittovaltiomallista. Nyt on tultu tietoisiksi Pohjois-Kaukasian vuoristoalaueen alkuperäiskansoista (tsherkessi- ja dagestanilaiskansanheimoista), on syytä alkaa pohtia, kuinka heidän oikeuksistaan voidaan huolehtia Kaukasuksella siten kuin samaa pohditaan Etelä-Amerikan, Afrikan, Australian ja Itä-Aaasian vastaavien kansojen tapauksessa. 

Georgialaiset kuuluvat itsekin Kaukasian alkuperäiskansoihin, mutta he näyttävät riitautuneen niiden kanssa, jotka ajavat omien ryhmiensä osalta alkuperäiskansojen asiaa: abhaasien, muiden tsherkessien, osseettien ja tshetseenien sekä muiden dagestanilaisten asiaa ajavien kanssa.  Georgia siis harjoittaa kansallista itsekkyyttä alueellaan asuvien  etnisten vähemmistöjen kustannuksella. Siksi nuo vähemmistöt saattavat muiden liittolaisten puutteessa liittoutua Venäjän kanssa, joka on ainoana valmis liittoutumaan, kun se palvelee myös Venäjän strategisia etuja. Venäjä kenties pyrkii vähentämään eroon pyrkimystä omissa Kaukasian tasavalloissaan hyödyntämällä niiden kansojen ja Georgian huonontuvia välejä.  

Alkuaan “kansallisen” itsemääräämisoikeuden oppi ei ollut yhteydessä nationalismiin, joka on kansakunnan tai valtion perustamiseen tähtäävää kansallisuusaatetta. Antiikin Kreikan klassisena aikana kyseinen oppi liittyi kaupunkivaltion itsemääräämiseen ja itsehallintoon. Liberalistisessa ajattelussa, josta etnisyyden käsite puuttui, ei myöskään vaadittu, että poliittinen yhteisö olisi kansallisyhteisö. Itsemääräämisopin liberalistinen muunnos oli Wodrow Wilsonin ohjelmassa. Yhdysvaltojen mainittu presidentti ja kansainliiton ideoija sisällytti kansallisen itsemääräämisoppiin individualismin, jonka mukaan itsemääräämisoikeus kuuluu ihmisyksilölle. 

Nationalismin kaksi lajia ja niiden suhde liberalismiin

Nationalismi usein jaetaan saksalaiseen eli itäiseen ja läntiseen, jollainen on yksilökeskeistä ja edellyttää ajatusta poliittisen yhteisön sopimuksellisuutta. Kansanäänestys on olennainen ainesosa läntisessä nationalismissa. Enemmistösäännön mukaan ihmiset päättävät äänestyksessä oman yhteisönsä valtiollisesta yhteydestä. Itävallan inperiumin hajoaminen ensimmäisessä maailmansodassa loi kaikupohjan kansalliselle itsemääräämisoikeudelle, jossa periaate tulkittiin nationalistisesti tai sosialistisesti, joskus autoritaarisesti ja yleensä demokraattisesti.  1900-luvun historiassa tunnetaan mm. natsismiin tai fasismiin perustuva autoritaarinen, diktatorien tai jopa totalitaarinen kansallisvaltio, jossa määrätty eliitti johtajansa nimissä tai johdolla päättää kansakunnan koostumuksesta ja etnisin puhdistuyksin saattaa kansallisyhteiskunnalle toivotun etnis-kansallisen luonteen.  

Läntiseen nationalismiin ei liittynyt käsitystä omaan kieleen tai historiaan perustuvasta etnisestä kansasta. Itäiseen nationalismiin se kuului. Läntiseen kansallisuusaatteeseen liittyi ajatus poliitisen yhteisön, tietyn kansakunnan tai valtion olemassaolosta, joka ilmenee ajoittain suoritettuina kansanäänestyksinä. Läntinen nationalismi on lisäksi individualistista. Kansakunnnalla ei tarvitse olla etnistä yhtenäistä pohjaa, siis sellaista, mitä saksalainen ajatusmalli edellyttää.  Peruskansallisuusenemmistöisten osavaltioiden muodostama liittovaltio, jonka piirissä vähemmistösuoja ja yksilöiden yleinen vapaus on turvattu, riittää yksinomaan täyttämään kansallisen itsemääräämisoikeuden olemassaolokriteerin.  

Tiedämmekö Georgiasta, Abhasiasta ja Etelä-Ossetiasta minkä maailmansotien välisen ajan valtion seuraajavaltioita ne ovat niin kuin tiedämme Virosta? 

Neuvostoliiton hajoaminen oli imperiumin hajoamista. Nyky-Venäjää, joka pitää itseään hajonneen imperiumin seuraajavaltiona, usein pidetään hajonneen Neuvostoliiton tynkänä. Neuvostoliitosta hajonneet valtiot ovat Neuvostoliiton hajoamisjätteitä. Niitä on ainakin kahta tyyppiä, jotka erotetaan sen mukaan, kuinka vastataan kysymykseen. mikä valtio on kysymyksessä ja ketkä ovat sen kansalaiset. Kahdesta tyypistä toisesta esimerkiksi käy Viro. Kun se erosi omaksi valtiokseen Neuvostoliitosta, virolaiset ilmoittivat sen olevan se Viron tasavalta, joka oli olemassa suvereenina ja tunnustettuna valtiona ensimmäiszen ja toisen maailmansodan välillä. Siksi Viron kansalaisia ovat ne, jotka tai joiden vanhemmat olivat vanhan Viron valtion kansalaisia. Neuvosto-Viro lakkasi olemasta ja sen kansalaisuuden aikanaan saaneiden täytyi hakea erikseen uudesti syntyneen Viron kansalaisuutta. Kansalaisuuden kriteeri on riippumaton siitä, mihin etniseen ryhmään henkilö kuuluu eli onko hän etninen virolainen, saksalainen tai venäläinen tai mikä muu tahansa.

Neuvostoliitosta irronneet uudet valtiot saattoivat myös katsoa olevansa aikaisemman neuvostotasavallan tai muun Neuvostoliiton osan seuraajia. Tämän tyypin valtioissa (siis toinen tyyppi edellisen lisäksi) valtion Neuvostoliittoon kuulumisen aikana maahan muuttaneet olivat myös uuden itsenäisen valtion kansalaisia. Georgian, Abhaasian ja Etelä-Ossetian tapauksista ei ole kerrottu, ovatko nuo valtiot vanhojen valtioiden seuraajavaltiota tai jonkin aikaisemman valtion syntymistä uudelleen. Georgian johto näyttää pitävän itseään menshevikkien pienen sosialistisen valtion seuraajana. Abhaasia ja Etelä-Ossetia eivät ole kuuluneet tähän valtioon, vaan niiden asukkaat pitivät aluettaan Pohjois-Kaukasian vuoristolaisvaltioihin kuuluvina ennen kuin ne tulivat liitetyiksi Neuvostoliittoon. 

Abhaasia ja Etelä-Ossetia ovat kuuluneet joitakin aikoja Gruusian neuvostotasavaltaan. Onko niitä itselleen vaativa Georgia sama valtio kuin Gruusian neuvostotasavalta? Onko ollut sellaista itsenäistä Georgiaa, johon ne olisivat kuuluneet vapaan liittymisen tuloksena. Kun Viro itsenäistyi se piti kiinni itsenäisyyden aikansa rajoista eikä Stalinin miehitysaikana vetämistä rajoista. Nykyinen Georgia kuitenkin vaatii Stalinin päätöksellä Gruusian neuvostotasavaltaan liitettyjä alueita itselleen, vaikka noiden alueiden asukkaat eivät olisi kuuluneet Georgiaan, jos he olisivat saaneet vapaasti päättää.  Ainakaan nykyisessä Georgiassa Neuvostoliittoon kuulumisen aikaa ei ilmeisesti katsota miehitysajaksi siten kuin Virossa, koska etniset georgialaiset katsovat neuvosto-Georgiaan liitettyjen alueiden kuuluvan valtioonsa.

Läntisen tyypin kansallismielisyyden yksilönvapautta ja yhteiskuntasopimusta tähdentävä erityisluonne

Läntisen nationalismin individualistisessa ja helposti yhteiskuntasopimusopillisesti käsitteellistävässä perinteessä vanhan valtiollisen yhteyden hajoaminen edellyttää sitä, että vanhan kansallisuuden häviämisen tilalle täytyy luoda uudestaan kansalaisuus siten, että ihmisyksilöt liittyvät vapaalla tahdonilmaisullaan uuteen valtioon, joka perustetaan vanhan tai hajonneen tilalle. Vapaalla tahdonilmaisullaan he päättävät siitä, palautetaanko jokin aiemmin perustettu valtio, jonka miehitysaika oli keskeyttänyt. Virossa neuvosto-Viron ajasta puhutaan miehityksenä, koska virolaisten tulkinnan mukaan aiemmin perustettu valtio ei koskaan lakannut olemasta, vaikka maahan olikin perustettu Neuvostoliittoon kuuluva neuvosto-tasavalta.  

Historiasta tiedämme, että maailmansotien välisenä aikana Pohjois-Kaukasuksen monet kansat, mm. tsherkessit ja heidän sukuisensa, osseetit, inguusit ja tshetseenit sekä dagestanilaiset, kuten avaarit ja heitä pienemmät, pitivät tavoitteenaan itsenäisen vuoristotasavallan perustamista, siis “porvrillisen” tasavallan, jollainen olikin lyhytaikaisesti Venäjän vallankumouksen alkuvaiheessa.  Georgialaisten tavoitteena (kun luetaan pois ainakin osseetit ja tsherkessinsukuiset abhaasit) puolestaan oli sosialistinen ja ainakin toiveissa demokraattinen sosialistinen tasavalta, joka kesti lyhyen ajan (ja jota ei ollut tuona aikana vielä liitetty neuvosto-Venäjään).

Ellei uusille valtioille ole edeltäjävaltiota, niin eikö kansainvälisesti tulisi järjestää valtioiden suhteiden järjestämistä koskevan vapaan tahdonilmaisun mahdollisuutta paikallisesti ? Tällaisena vapaana tahdonilmaisuna olisi esimerkiksi kansainvälisesti valvottu kansanäänestys.

GEORGIA JA SIITÄ IRROTTAUTUNEET/IRROTTAUTUVAT ALUEET JA VENÄJÄN ROOLI 

Suurvaltojen nykyinen geopoliitinen kriisi Kaukasuksella

Kun luonnollisia rajoja ei voi olla valtioiden välillä, rajojen loukkaamattomuuden periaate ei voi olla absoluuttinen, siis poikkeukseton. Voi osoittautua, että Venäjä toimi sallitun poikkeuksen mukaisesti ylittäessään Georgian kansinvälisesti tunnustetut ja itsensäkin tunnustamat rajat. Poikkeus sallitaan esimerkiksi silloin, kun joukkojen siirrolla rajan yli voidaan estää jonkin vielä suuremman pahan toteutuminen. Pienimmän pahan periaate siis voisi oikeuttaa Venäjän väliintulon Etelä-Ossetiassa.

Jos osseetit myönnetään omaksi kansakseen, niin kansallisen itsemääräämisoikeuden tulisi kuulua heille yhtä varmasti kuin etniset georgialaiset katsovat sen kuuluvan itselleen, joten miksi he eivät saisi niin halutessaan muodostaa omaksi alueeksi tuntemalleen alueelle Georgiasta erillinen ja riippumaton valtio ja päättää yhdessä kansanäänestyksellä tuon valtion muodosta. Jos osseettien vapautuminen kansallisesta sorrosta katsotaan suuremmaksi hyväksi kuin kansainvälisesti tunnustettujen ja Venäjänkin tunnustamien Georgian rajojen loukkaamattomuus, kun mainittuja kahta hyvää ei voida toteuttaa keskenään yhteensopivasti, niin Venäjän valiintulo osoittautuisi sallituksi, jos se on välttämättä kysymykseen tuleva tapa estää kansallinen sorto, jota Georgian keskushallitus harjoittaa alueilla.

Vain humanitaarisen intervention ehtojen täyttyminen oikeuttaisi rajanylityksen, jota ilman sorto jäisi estämättä. Taustalla olisi yleinen sääntö, jota Vietnam sovelsi puuttuessaan Kambutsean puna-kmerien tai Yhdysvallat ja Iso Britannia Irakin hirmuvaltaiseen totalitarismiin/autoritarismiin.  Kuitenkin pitää muistaa, ettei väliintulon oikeutuksesta seuraa Venäjälle perustetta liittää omiin alueisiin Georgiasta ilmeisesti väestöjensä suostumusella eroon pyrkivät Etelä-Ossetia ja Abhaasia. Alueiden väestöjen suostumuksen varassa tulisi olla sen, tulevatko alueiden asukkaat olemaan itsenäisiä tai kuuluvatko ne Venäjään tai Georgiaan.  

 Georgialta oli jäänyt suorittamatta monia välttämättömiä tekoja: osseeteille Etelä-Ossetiassa tai abhaaseille tai muille kansoille Abhasiassa ei ollut turvattu niitäkään oikeuksia, joista oli mahdollisuus nauttia Neuvostoliitossa, siis alueellisesta itsehallinnosta ja oman kielen virallisesta asemasta, siis eräistä positiivisista oikeuksista.  Itsenäistyneessä Georgiassahan ainoastaan georgialla oli virallisen kielen asema. Osseettien tai abhaasien kielelle ei annettu mitään virallista asemaa. Ensisijassa (kun mainitaan kaksi Georgian monista vähemmistöistä) osseettien ja abhaasien kieli ja kulttuuri olivat vaarassa, kun itsenäistyneen Georgian diktatuurinen, tosin demokratiaan pyrkivä hallitusvalta ei turvannut eikä osoittanut aikovansa tulevaisuudessakaan turvata vähemmistöille edes samaa vähäistä suojaa kuin mikä oli selviö vielä Neuvostoliiton yhteydessä.  

Georgian hallituspiirit pyrkivät esittämään maansa yhtenäsimpänä valtiona kuin mitä se on tai on ollut. Georgialaiset, jotka puhuvat kartvelin kieltä (neljä miljoonaa puhujaa, joista kolme miljoonaan Georgiassa), ovat suurin kartvelilaisen kielikunnan kieli, kun kielikuntaan kuuluu neljä eri kieltä, joista neljä muuta ovat mingreli (puhujia: 300 0009, lazi (50 000) ja svani (35 000). Lazia puhutaan pääosin Turkissa. Georgiassa kartvelinsukuiset kielet ovat kansallismielisen näkemyksen mukaan georgian murteita, vaikka ne ovat eri kieliä.  Georgissa georgiaa aidinkielenään puhuvia on 70 % ja vähemmistöjä, jotka ovat kartvelinsukuisia tai muita kaukasialaisia kieliä puhuvia, 30 %. Viro ja saame ovat suomen sukukieliä eivätkä murteita. 

Marraskuun traaginen 7 päivä 2007

Georgian presidentti Mikheil Saakasvhili valittiin virkaansa 36-vuotiaana. Hän painotti virkaan tullessaan korruption vastaista taistelua. Viime vuoden marraskuun seitsämäntenä päivänä, joka muistetaan Suomessa Jokelan tapauksesta. Georgiassa tapahtui sellaista, joka sai huomion kiinnittymään maan huonoon ihmisoikeustilanteeseen.

Mellakkapoliisi hajotti opposition suurmielenosoituksen. Kyynelkaasu- ja kumiluotihyökkäys mielenosottajia vastaan johti satojen siviilien loukkaantumiseen.  Maahan julistetun poikkeustilan aikana sotilaat ja järjestysviranomaiset täyttivät Tbilisin kadut ja joukkotiedotusvälineiden itsenäinen toiminta estettiin. Saakasvhili julisti ennenaikaiset parlamenttivaalit, jotka hän voitti.  Vaalit olivat pääosin kansainvälisten standardien mukaiset, vaikka rikkeitäkin esiintyi. Vaalien jälkeen palattiin normaaliin elämään, mutta ihmisoikeustiedottajien mukaan Georgian kansalaisyhteiskunta ei tointunut kohtalokkaan päivän tapahtumista. 

Kyynelkaasu- ja kumiluotihyökkääjiä ei ole saatu vastuuseen. Heitä puuttuivat nimikyltit jms. tunnistusta helpottavat seikat.  Lisäksi hallitus on tehnyt kaikkensa hävittääkseen dokumentit siitä, mistä käsky hyökkäykseen tuli. Tutkimuksia on haitannut se, etteivät ihmiset ole uskaltaneet tulla todistajaksi tapahtumista, koska he pelkäävät vallanpitäjiä.  Saakasvhili on uhkaillut ihmisoikeusaktivisteja, jotka tekivät raportin vähemmistökansallisuuksien tilanteesta Georgiassa.  Vielä Shevardnadzen kaudella, jota luonnehti korruptio, kansalaisjärjestöissa saatiin toimia täysin vapaasti. Hallitus oli täysin välinpitämätön toimintaa kohtaan.

Georgian hallituksen täydellinen ymmärtämättömyys oman maansa ja kansansa pitkän tähtäimen eduista

Georgian johto ei kuitenkaan ymmärtänyt pitemmän tähtäimen omaa etuaan, joka olisi edellyttänyt vähintäänkin sitä, että Georgiassa asuvien etnisten ja ei-etnisten georgialaisten aiemmin saavuttamat oikeudet pysyisivät ennallaan. Niiden parantaminenkin olisi ollut myös paikallaan. Jotta maan demokratisoituminen on sopusoinnussa yksilönvapauden kanssa, ei pitäisi jättää tunnustamatta yksilön oikeutta olla vapaa kansallisesta sorrosta. 

Selvästi omankin etunsa vastaisesti Georgia alkoi painostaa etnisiä vähemmistöjään georgialaistumaan ja leimaamaan georgialaistumisesta kieltäytyviä sellaisiksi maahanmuuttajiksi, jolla ei olisi siteitä alueeseen eikä siis oikeuttakaan asua kotoperäisenä väestönä alueella, jonka Georgian hallitus katsoi yksipuolisesti kuuluvan alueeseensa.

Vuosina 1858-1864 suuren pakkomuuton ajan Aleksanateri II tahdosta tehdystä kansanmurhasta ja sen vaikutuksesta nykytilanteeseen

Georgian ja Abhaasian välillä jatkuu yhä se koloniaalinen suhde, joka vallitsi jo keisarillisen Venäjän ja tsherkessien välillä (joita etniset ahhaasit ovat) jo vuoden 1864 tsherkessiheimoihin kohdistuneen kansanmurhan aikana. Edellisen kerran viime vuosisadalla tuo suhde vallitsi 1938:sta alkaen, kun Stalin oli liittänyt Abhaasian Georgiaan; kun abhaasian kieltä oli kirjoitettu latinalaisella kirjaimistolla, tämä vaihdettiin etnisten abhaasien tahdon vastaisesti georgiankieliseksi kirjaimistoksi. Vuonna 1945 Kaikki abhaasien koulut suljettiin ja korvattiin kouluilla, joissa opetuskielenä oli georgia. Kulttuurin ja historian georgialaistaminen aloitettiin ja paikannimet ja henkilönimet vaihdettiin georgialaisiksi. 

Kun stalinismin aikaa elettiin, on myös selvää, että etnisesti abhaasilaista (tsherkessiläistä) poliittista eliittiä ja älymystöä vainottiin ja sen jäseniä tapaettiin etnisissä puhdistuksissa. Aluetta asutettiin georgialaisväestöllä samoin kuin oli tehty jo aikaisemman vuoden 1864 kansanmurhan ja pakkokarkoitusten aikana. Etnisiä georgialaisia tuolloin palkittiin siitä, etteivät he asettuneet vastustamaan siten kuin tsherkessit tai tshetseenit Venäjän sotilaallista tunkeutumista Pohjois-Kaukasukselle. Georgiaan kuuluvassa Etelä-Ossetiassa osseettien ainakin kulttuuriin ja historiaan Georgian viranomaiset kohdistuivat samat georgialaistamistoimenpiteet kuin Abhaasiassakin.

Kun Neuvostoliitoa yhdenmukaistettiin autonomisten alueiden väestön kulttuuria ja historiaa muutettiin tavallisesti sen tasavallan kansallisuuden mukaan, joka oli autonomisessa tasavallasssa pääkansallisuus. Venäjän federaatiossa olivat venäläiset, mutta Georgiassa taas georgialaiset. Kun Georgia itsenäistyi uuden valtion koloniaalinen suhde sen eri osiin toteutuu siten, että osien ei-georgialaista väestöä pyritään taas georgialaistamaan.  

Kun Georgian kansallismielinen johto ei ollut valmis turvaamaan edes entisiä oikeuksia, silloisessa tilanteessa osseettien, abhaasien ja muiden Georgian vähemmistökansallisuuksien ei kannattanut tuolloin kiirehtiä Neuvostoliitosta irrottautumisesta. Sen sijaan heidän kannatti vaihtaa Neuvostolliton passit Venäjän uusiin passeihin. Ainakin heillä oli varmuus edes entisten vähäisten etnisten oikeuksiensa säilymisestä, koska Georgiaan liittäminen näytti tuovan mukanaan vaaran noiden oikeuksien polkemisesta etnisen georgialaisuuden suosimisen vuoksi. 

Georgian nato-kelpoisuuden arviontia

Kansalliskiihkoisten etnisten georgialaisten pyrkimykset turvata valtasemansa voimakeinoin vasta loi osseettien ja abhaasien elämään ja vapauteen kohdistuvan uhan omalla alueellaan. Vuosina 1992-1993 vapaustaistelussaan abhaasit ja osseetit ja muut vähemmistöt (esimerkiksi armenialaiset) puolustivat vapauttaan kansallisesta sorrosta.  Georgian keskusvallan sallima etnisten ryhmien välinen terrori taas johti väkivallan ja koston kierteeseen, joka on saattanut tehdä tulevaisuudessa mahdottomaksi toisaalta etnisten georgialaisten ja toisaalta vähemmistöjen, kuten osseettien, abhaasien tai armenilaisten, välinen rauhanomaisen rinnakkainolo.  

Georgian nykyjohto on vakuutellut vakuuttamasta päästyään toiveestaan päästä Natoon ja (mahdollisesti myöhemmin) EU:hun. Kun Nato on puolustusliitto (eikä hyökkäys- tai laajentumaan pyrkivä liitto), sen jäseneltä välttämättömästi täytyy edellyttää sitä, ettei kyseinen valtio hankkiudu aiheettomiin sotiin, joiden käyminen ei ole liiton muiden jäsenten edun mukaisia. Valtion sisäisille kapinoitsijoille maan on pyrittävä turvaamaan vapaus etnisestä sorrosta tai suomaan etuja tinkien enemmistökansallisuuden kansalliskiihkosta tai -mielisyydestä aina tarpeen mukaan.

Kapinoitsijat voivat saada tukea rajojen ulkopuolella asuvilta veljeskansoilta, joten kapinoiden tukahduttaminen voi johtaa veljeskansojen lisäntyvään osallistumiseen. Kaukasuksen alueella kysymyksessä on kieleen, kulttuuriin ja sivilisaatioon tai geopoliitisiin etuihin liittyvä veljeys. Esimerkiksi georgialaisen kansallisvaltion painottaminen ei ole viisasta politiikkaa alueilla, jotka väestöllisesti ovat niin moniaineksisia kuin Kaukasia.   

Kaukasian kansallisuuksien ja etnisten ryhmien kirjavuus huomioonotettavana asiana

Etu-Kaukasian kansan tai vähemmistökansallisuudet voidaan jakaa turkinsukuisiin, joita ovat karashait (Karashia-Tsherkessian suurin kansallisuus), balkaarit (Kabardi-Balkarian vasta kolmanneksi suurin väestöryhmä) ja tataarit; luoteiskaukaasialaisiin, joita ovat adygeit (Venäjään kuuluvassa Adygeian tasavallassa toisella suuruusijalla), alatsherkessiä puhuvat tsherkessit (kolmannella suuruussijalla Karassaia-Tsherkessiassa) ja ylätsherkessiä puhuvat kabardit (suurin väestötyhmä Kabardi-Balkaarian tasavallassa) sekä tsherkessinsukuiset abhaasit (Georgian itselleen tavoittelemassa ja Venäjän tuella itsenäisyytensä tunnustusta tavoittelevassa Abhasiassa); kolmas kansallisuusryhmä ovat iraninsukuiset (tai arjalaiset), joita ovat alaanien jälkeläisinä itseään pitävät osseetit (omakielisesti: irit); mainitut asuvat sekä Venäjällä (Pohjois-Ossetia-Alaniassa) ja Georgian itselleen vaatimassa Etelä-Ossetiassa.

Karashaia-Tsherkessian suurin väestöryhmä karashai-tataarit ovat Kabardi-Balkarian balkaariväestön kielisukuklaisia. Kaukasuksen tataarit tai turkkilais-tataarit ovat Volgan ja Krimin tataarien ohella Venäjän kolmas tataariryhmä. Tataari nimitys lienee alkuaan merkinnyt mongoliheimoa, mutta myöhemmin laajentunut tarkoittamaan niitä turkinsukuisten kielten puhujia, jotka ovat kuuluneet mongolivaltakuntaan ja palvelleet sitä sotilaina. Mongolivaltakunta oli monkansallinen imperimi, jonka ylin johto oli mongoliperäinen, mutta jonka hallintoon osallistuivat monien kansojen ja kanslalisuuksien (etnisten ryhmien) edustajat ja jonka hovi- ja hallintokielenä oli persia. Aiemmin mainitut tsherkessit ja muutkin pohjoiskaukasuksen entiset asukkaat ovat olleet Egyptin, Syyrian kalifikunnissa ja myöhemmin Osmannin (Turkin) sulttaanikunnassa sotilaskastia, johon he nousivat oltuaan ensin eliittiorjia. Mamelukkeina juuri he kykenivät estämään mongolivallan leviämisen Lähi-itään 1200-luvulla.  Pääosin tsherkesseistä, mutta myös muista Kaukasian väestöstä polveutuvat mamelukit ovat janishaarien (siis Osmannien valtakunnan Balkanilta kerätyn lapsiveron tuoton) tapaan orjia lähtöasemaltaan, mutta suhteessa kalifin tai sulttaanin muihin alamaisiin ehdottomia valtioita. Tutkijoiden kesken käydään keskustelua siitä, olivatko mamelukit (arab. ”omistetut”) orjia muutoin kuin lähtöasemaltaan.  

Siksi Lähi-idässä (Jordaniassa ja Syyriassa) ja eritoten Turkissa elää mamelukkien jälkeläisä ja muita tserkessejä sekä Kaukasian turkkilais-tataareja toivoen paluuta ja kentise osa palanneena kotimaihinsa Kaukasiaan siksi, että arabinationalismi ja turkkilaisnationalismi ovat omiaan entisestään vahvistumaan heidän kustannuksellaan.  Turkin tukea Georgin sotilaalliselle vahvistamiselle on haitannut Turkin kaukasialaisväestön vastustus. 

Iraanisiin kansallisuuksiin kuuluvat myös taatit (Bakun öljykenttien tuntumassa Aserbaitzshanissa) ja muut kaspianmerelliset iraanisten kielten puhujat sekä niin ikään iraaniset kurdit Venäjään kuuluvassa Kaukasiassa. Iraanisiin kansoihin tulee lukea myös Taka-Kaukasiassa asuvat persianiranilaiset.  Koilliskaukaasialaisia kieliä puhuvia ovat inguusit (Venäjään tasavaltana kuuluvassa Inguusiassa), edellisen sukuiset tshetssenit (Venäjään tasavaltana kuluvassa ja asevoiminkin eroon emämaastaan pyrkineessä Tshetseeniassa) ja samansukuiset dagestanilaiset, erityisesti avaarit, (Venäjään tasavaltana kuuluvassa Dagestanissa).   Taka-Kaukasia koostuu Venäjästä itsenäisyneestä Georgiasta, Armeniasta ja Azerbaidzanista. Georgiassa elää samoja väestöjä kuin naapurimaissaan, siis armenialaisia, Venäjän tasavalloissa eläviä pohjoiskaukaasialaisia (siis luoteis- ja koilliskaukaasialaisten kielten puhujia) ja osseeteja. Georgianosseettien murre kuuluu alamurteena toiseen osseettien kahdesta päämurteesta eli iroon, mutta eroaa olennaisesti tästä. Ero on niin merkittävä, että georgianosseetteja on katsottava hyvin varhain Georgiaan kotiutuneiksi. http://circassianworld.blogspot.com/2008/08/abkhazia-and-south-ossetia-heart-of.html

Taka-Kaukasian valtioista vain Armeiassa väestö on yhtenäisin. Azerbaidzanissa asuu sen pääväestön lisäksi armenialaisia, iraanisia kansoja ja varsinaisia persialaisia. Lisäksi azerbaidzanilaisia asuu Georgiassa joissakin paikoin jopa alueellisena enemmistönä.      

Neuvostoliiton hajoamisen yhteydessä Kaukasian kansoissa heräsi kansallistunne ja etnonationalismi. Se ilmenee heikommin tai jyrkemmin venäjänvastaisena. Tässä yhteydessä on osuvampaa puhua “venäjänvastaisuudesta” kuin “venäläisvastaisuudesta”. Kysymyksessä ei ole mainitun kansallisuuden, vaan Venäjän imperiumin pyrkimysten vastaisuus. Kun otetaan huomioon etukaukaasialaisten kansojen huomiota herättävä pienuus, ei ole ihmettelyn aihetta siinä, että niiden joukossa esiintyy pan-nationalismia.  Niiden kaukaasialaisten, joiden kielistä muodostuu kielikunta, on luontevaa olla kielikuntanationalisteja. Esimerkiksi tsherkessinsukuiset kansat, kuten abhaasit, varsinaiset tsherkessit ja kabardeja ovat) korostavat yhteenkuuluvuuttaan.

Kreikkalais-katolilaisuutta voidaan pitää pan-nationalismin perustana (esimerkiksi venäläiset ja osseetit). Alueen slaavit ovat olleet perinteisesti kasakoita, joiden piiriin on syntynyt kasakkanationalismia. Islaminuskon tunnustaminen yhdistää puolestaan tsherkessinsukuisia kabardeja ja turkinsukuisia karasheja ja kalkaareja toisiinsa (kahta jälkimmäistä kansallisuutta yhdistää lisäksi se, että kielet ovat sukua). Inguuseja ja tshetseenejä yhdistää kielisukulaisuus, mutta myös islaminuskoisuus, joka kielisukulaisuuden lisäksi yhdistää noita molempia puolestaan dagestanilaisiin, eritoten avaareihin.

Kaukasonationalismin erityispiirteenä on myös myös Venäjän kansanmurha ja pakkomuuttopolitiikan synnyttämä kaukasialaisperäinen pakolaisväestö Turkissa ja Lähi-idässä. Kansallisaktivisteja ja -vapaustaistelijoita asuu Kaukasian ulkopuolella ja tekevät kaikkensa saadakseen asuinaissaan tukea pyrkimyksilleen päästä takaisin kaukasialaiseen kotimaahansa. He pyrkivät palauttamaan Kaukasiaan sellaiset valtiot, joiden syntymistä he toivovat sinne. Kaukasialaisten kansallisten aktivistien osallistuminen omien heimokansojensa puolustamiseen keskusvaltoja vastaan Georgiassa tai Venäjällä, kun kieli- tai kielikuntasukuisia uhmisiä noissa maissa vainotaan, tuo mukaan uuden Georgiasta tai Venäjästä riippumattoman tekijän, kun nuo valtiot pyrkivät hyötymään kansallisvapaustaistelijoista siinä geopoliittisessa pelissä, joka on ollut ja on yhä käynnissä Kaukasiassa.    

Individualistinen vuoristolaisislam 

Historiasta tunnemme imaami Shamilin (1797?– 1871), sufi-uskoisen vapaussankarin ja islaminuskon puolustajan. Monien islaminuskoisten pääsuuntiin, sunnalaisiin ja shiialaisiin, kuuluvien katsomuksen mukaan sufilaisuus ei edusta aidosti islamia. Uskonnonhistoriallisesti se palautuu platonismiin ja erityisesti uusplatonismmin, joten se ei siis pohjaudu alkuperäiseen islamiin. Tämä on uskonnosta riippumattomasti useimpien mystisten virtausten tausta.  Suufilaisuus syntyi 700-luvulla, erkaantui shiaalaisuudesta ja omaksui Intaissa vaikutteita sekä buddhalaisudesta ja hindulaisuudesta. Pakistanissa ja Intiassa (jotka kuuluivat ennen itsenäistymistään yhteen) sufilaisuus helpotti islamilaisuuden ja hindulaisuuden rinnakkaiseloa ja johti uskontojen toisiinsa sulattamispyrkimyksiin. Kehitys johti kuitenkin sellaisiin virtauksiin, jotka eivät olleet sen enempää islamia kuin hindulaisuuttakaan. Intiassa niistä merkittävin on sikhien uskontokunta.

Persiassa suufilaisuus vaikutti mm. bahai-uskon syntyyn. Sufilaisuuden erityisyys oli/0n siinä, että se on islamin ja joidenkin hindulaisten filosofioiden tapaan monoteistista, mutta se kääntyi opin kaavoja vastaan. Yhteiskunnallisesti sufilaisuuteen on liittynyt anarkistisia piirteitä. Kaukasus-vuoriston, Afganistanin ja Balkanin alueilla on oltu hyvin vastaanottavaisia sufilaisuutta kohtaan. Painottaessaan islamin individualistista puolta, jonka ummahia eli islamin uskonyhteisöä ja keskinäistä yhteenkuuluvuutta painottaneet suunnat ovat torjuneen, usein jopa hyvinkin jyrkästi, sufilaisuus mystiikkana ja filosofiana on vedonnut vuoristolaisiin ja aavikkoheimoihin. Nämä ovat suosineet enemmän vapautta (arab. hurriyya; pers. azadi) kuin mitkään muut muslimit.

Merkittävä arabiankielinen islamilaisfilosofi Ibn al-Arab (1165- 1240) on tunnettu lausumastaan, että vapaus (hurriyya) on vapautta kaikista ihmisen säätämistä laeista ja tavoista islamissa, joka on täydellistä alistumista ainoastaan yhden jumalan tahtoon.  Hänen katsomuksensa tulee parhaiten ymmärretyksi, kun muistetaan, että sufilaisuiuden mukaan jumalan tahdosta, jolle pitää alistua, päästään perille vain haltioitumisessa, jossa uskoja tulee lähes jumalan kaltaiseksi. Vuoristolainen azadi- tai hurriyyat-henkisyys eli yksilönvapauden kaipuu sai ilmauksensa sufilaisuudessa, joka vaikutti lisäksi islamilaiseen persiankieliseen runouteen. Islamin kulttuuripiirissä arabia oli suuremmassa määrin tieteen ja filosofian harjoituksen kieli kuin islamilaisen ajan persia, joka puolestaan oli sufilaisväritteisen taiderunouden kieli.  Unohtaa ei pidä myöskään sitä, että persia oli mongolivaltakunnan hovi- ja virkakieli ja että turkinsukuisten hallitsijoiden hoveissa persiä oli hovikielenä Intian muslimiruhtinaskuntia myöten.

Vuoristolaisten vapaudenkaipuuta ilmentävä kolonialisminvastainen sufilaisuuskin nojasi persialaiseen ja arabien korkekulttuuriin.  Vuoristolaisseutujen islam oli laintulkinnallisesti maltillisimmasta päästä. Vaikka sufilaisuuden juuret olivatkin shiialaisuudessa, se levisi myöskin sunnalaisesti ajatteleviin piireihin, joita vuoristolaiset enimmillään olivat.  Opillisten kaavojen vastaisuus teki sufilaisuudesta altista omaksumaan maltillisen kannan lain soveltamiseen.  

Sufilaisuus on toiminut vaikeapääsyisten ja -kulkuisten seutujen vapaudenkaipuun tulkkina sisältämänsä individualismin vuoksi. Seutujen ihmisten tavoin se on ollut keskusvallan vastaista. Tästä syystä sufilaisuutta on ollut vaikeaa yhdistää modernien valtioiden keskittämis- ja tehostamispyrkimykseen. Suuntauksen tragediana on sitoutuminen sellaiseen vapauteen, jonka suhde yhteenkuuluvuutta painottavan yhteisön kanssa on jännitteisintä mahdollista.  

Vaikeakulkuisten, vaikeasti vallattavien tai vaikeasti pidettävien alueiden ekologisten ehtojen alaisten seutujen valitsemista elinympäristöksi ei ole pidettävä vain ekologisena sopeutumisena ympäristöön, vaan myös tai jopa ennen kaikkea poliittisena valintana, jonka tekevät sellaiset, jotka tahtovat elää vapaina valvonnasta, joka on kuulunut hierarkisten talonpoikais- ja laajojen kaupunkiyhteiskuntien elämäntapaan. Persiansukuisten kielten sana “azadi” tai arabian kielen sana “hurriyya”, kun se on liittynyt aavikko-, aro- tai vuoristoseutujen elämäntapaan ja elinkeinoihin (hevos- ja muu paimentolaisuus tai metsästys jne.), on viitannut yksilön poliittiseen vapauteen.  

Turkinkielinen sanavastine edellä tarkoitetulle vapaudelle on persiasta lainattu sana serbestiyet, joka tarkoittaa sanamukaisesti “rajoittamattomuutta” eli negatiivista vapautta. Turkkilainen ajattelija Sadik Rifat Pasa (1807-1856) otti käyttöön kyseisen termin. Hurriyya sai Egyptissa 1800-luvun mittaan negatiivista vapautta ilmaisevan merkityksen. Ranskalaiset olivat Napoleonin Egyptin retken aikaan kääntäneet ihmisoikeuksien julistuksen vapaus-termin juuri tuon sanan avulla.  Turkkiin sana lainattiin nuorottomaanien liikkeessä, ja se sai muodon hürriyet. Lutfi al-Sayyid (1872-1963) on ensimmäinen varsinainen vapauden itsearvoisuutta painottanut liberaali islamin piirissä: hän oli egyptiläinen John S. Millin ajattelun kehittäjä.       

Kaukaasialainen pan-etnonationalismi ja yhteisen vihollisen merkitys sen tiivistymiseen ja Naton hankala rooli        

Luoteis- ja koilliskaukaasialaisa voi yhdistää myös yhteinen vihollinen. Jouduttuaan vastakkain maansa etnisten vähemmistöjen kanssa Georgian keskushallituksesta tulee helposti vähemmistöjensä ja näiden kielisukulaisten tai/ja uskonveljien yhteinen vihollinen.  Veljeys voi olla myös geopoliittista, kuten esimerkiksi armenialaisten veljeys Iranin islaminuskoisten persialaisten ja kreikkalais-katolilaisten venäläisten kanssa, joskin myös armenialaiset ovat kristittyjä, tosin kuuluvat omaan maailman vanhimpaan kristilliseen kansalliseen kirkkoonsa.    

Naton jäsenmalla toisia Naton jäsenmaita kohtaan velvollisuuksia, joiden vuoksi Natoa ei tule saattaa mukaan niihin alueellisiin kiistoihin, joissa on kysymys sivilisaatioiden välisistä ristiriidoista, esimerkiksi uskontojen, kuten kristittyjen ja islaminuskoisten; kulttuurien, kuten persialaisten ja turkkilaisten kulttuurialueiden; valtakuntien rakentamisen, esimerkiksi  suurten valtioiden etupiiripyrkimysten ja pienten kansojen vapauteen ja itsenäisyyteen  kohdistuvan pyrkimyksen välillä. Niin kauan kuin Georgia ei saa kansalliskiihkotaipumustaan aisoihin, se ei ole selvästikään kypsä tulemaan EU:n jäseneksi. Naton tavoitteena pitää ensi sijassa olla turvallisuustakeiden antaminen, mutta ei missään nimessä avun antaminen valloitushankkeille.

Georgian Nato-jäsenyyttä sietää siis harkita, samoin kuin myös Turkin EU-jäsenyyttä (kun se on aikanaan päästetty ehkä harkitsemattomasti Natoon). Väestöllisen yhtenäisyytensä vuoksi Armenia sen sijaan olisi sopivampi Natoon kuin väestöllisesti turhan epäyhtenäisen Georgia, mutta jäsenyyden esteenä ovat Armeninan pyrkimykset koota rajojensa sisäpuolelle sekä Turkin historiallinen armenialaisalue Ararat-vuoristossa että Georgian ja Azerbaidzhanin armenialaisenemmistöiset alueet yhteyteensä. Georgian tulisi luopua yhden kansallisuuden ylivaltaa edistävästä politiikasta kypsyäkseen kelpoisuuteen tulla Naton-jäsenmaaksi. 

Natossa oleva Turkki, jonka johto kiistää armenialaisiin kohdistuneen todella tapahtuneen kansanmurhan, käyttää Naton tukea vastoin sitä, minkä armenialaiset näkevät edukseen. Samoin kuin Turkki ja tässä maassa asuvat pohjoiskaukasuslaiset tukivat tshetseenien Venäjästä eroon pyrkivään vapaustaisteluun ja myös osallistuivat siihen, ne (tai maan pohjoiskaukasialaiset asukkaat) myös tukivat alun perin Abhaasiassa harjoitettua Georgian keskusvallan vastaista vapauskamppailua ja kaiken kukkuraksi osallistuivat siihen.  

Abhaasien Georgian hallituksen vastainen liike on ollut ja edeelleenkin on Turkista tulleen tuen ja taistelijoiden osalta riippumatonta Venäjästä, jonka piirissä tukea ja taistelijoita antavat piirit ovat toisinaan myös samoja, jotka Pohjois-Kaukasuksella olivat myös vastustaneet Venäjän valtion yhtenäisyyspyrkimyksiä. Georgian keskusvaltaa vastaan taistelevien joukossa Venäjään samastuvien (esimerkiksi kasakoiden) lisäksi on myös niitä, joiden pyrkimykset ovat ainoastaan Venäjän kanssa tilapäisesti samansuuntaisia ja jotka tähtäävät pitemmällä aikavälillä siihenkin, että Venäjän pohjoiskaukasialaiset osatasavallat irrottautuisivat tavalla tai toisella Venäjästä.

Irronneista tasavalloista tulisi uudestaan perustettavan vuoristolaiskansojen liittotasavallan osia. Venäjän suurvaltaeduista riippumattomat pienten kansojen ja etnisten ryhmien omaan etuunsa tähtäävät pyrkimykset ovat riitasontuja Venäjän pyrkimyksissä. Näidenhän kohteena tunnetusti on pyrkimys hyötyä Georgian kyvyttömyydestä rakentaa alueestaan valtiollista ja erityisesti yksilönvapautta ja ihmisoikeuksia suosivaa demokratiaa.  

Imperium valtiona

Imperiumiksi on totuttu sanomaan monikulttuurista ja -etnistä valtiota (ja valtakuntaa), jossa tavallisesti yksi kansakunta (vanhempina aikoina tavallisimmin kaupunkivaltio) on se poliittinen yksikkö, joka katsoo valtiokoneiston omakseen ja hallitsee alamaisinaan muiden kansallisuuksien ja etnisen ryhmien jäseniä. Vanhimpina aikoina (esimerkiksi Rooman imperiumissa) jälkimmäisiin kuuluneet eivät olleet edes kansalaisia. Heidän tehtävänään oli maksaa veroja valtiaskansalle; kunhan he eivät kieltäytyneet tuosta tehtävästään, he nauttivat ihmisinä ajatuksen-, sanan- ja katsomuksenvapautta, kun he tunnustivat imperiumin poliittisen vallan julkisissa asioissa. Usein imperium oli tyrannia, jossa tyranni saattoi sekaantua, mutta yhtä lailla pidättyä sekaantumisesta harkintansa mukaan veroalamaisten asioihin, kun puuttuminen ei ollut imperiumin edun mukaista.  Kansallisuuden puuttuessa alamaisilta puuttui kuitenkin poliittinen vapaus, jonka oli mahdollista olla vain poliitisen eliitin jäsenillä ja joka sallittiin vain osallistumisoikeuden kylkiäisenä.  Kansalaisuudeksi on myöhemmin sanottu sitä normatiivisten kykyjen kokonaisuutta, joka kehittyi asteittain ihmisille täydennykseksi heidän vapaudelleen, joka oli ainoastaan sitä, ettei heitä estetty toimimasta oman valintansa mukaisesti. Myös imperiumien alamaisille kehittyi modernisoitumisen myötä juuri tuollainen kansalaisuus, jota ei ollut sidottu mihinkään kansallisuuteen. 

Osmannin valtakunnassa valtion johdossa oliva sulttaani oli peräisin hallitsevasta dynastiasta ja hallitsi useista kansallisuuksia olevia alamaisiaan tarkoitusta varten hankkimiensa eliittiorjien avulla. Orjien elämää, saati vapautta, ei suojattu sulttaania tai valtiota vastaan, mutta viranomaistehtävässään heillä oli hallitsijansa ja omistajansa suoma valta tehdä alamaisille kaiken, minkä sulttaani salli omaksi ja omistamansa valtion eduksi. Mitkään muodolliset rajoitusket eivät kaventaneet eliittiorjien valtaa alamaisiin, jotka orjista poiketen eivät olleet kenenkään muun kuin itsensä omaisuutta.  Myöhempiin Itävalta-Unkarin kaksoisvaltakunnan tapaisiin imperiumeihin, joissa alamaisilla oli vapautensa lisäksi myös kansallisuus, ero valtiaskansan ja alamaiskansan välillä säilyi entisellään. Itävallan-puoleisessa valtakunnassa saksalaiset ja Unkarin-puoleisessa valtakunnassa unkarilaiset uskoivat olevansa muita kansallisuuksia vahvemmin niitä, joille valtakunnanpuolisko kuului ja jotka olivat siitä vastuussa, kuin Itävallan puolella tshekit tai Unkarin puolella slovakit.

 Keisarillisella Venäjällä ja Stalinin kansllisbolshevistisessa Neuvostoliitossa taas isovenäläiset olivat kaikkein tärkein valtiaskansoista, johin kuuluivat vähäarvosempina myös ukrainalaiset ja valkovenäiset ja Kaukasuksen osalta georgialaiset sekä jossakin näärin myös armenialaiset. Imperiumille tyypillisellä tavalla kansat oli järjestetty hierarkisesti alistussuhteisiin.

Venäjän valtion ja (iso)venäläisen kansallisuuden epäsuhtaisuus, ehkä vastakkaisuuskin

Venäjästä ei ymmärretä sitä, ettei se ole koskaan ollut eikä vieläkään tullut miksikään kansallisvaltioksi. Sen kansalaisilla on sekä etninen identiteetti että valtakunta-identiteetti. Esimerkiksi Ruotsin valtakunnassa 1600-luvun suomenkieliset suomalaiset olivat etnisesti suomalaisia, mutta valtakunta-identiteettiltään ruotsalaisia. Nykyäänkin Venäjän lukuisten kansallisuuksien edustajat voivat etnisesti kuulua ainakin yhteen etniseen ryhmään (ukrainalaiseen, isovenäläiseen, udmurtilaiseen, tataariseen jne.), mutta pitää itseään kuitenkin Venäjän kansalaisena. 

Puhuttaessa “venäläisuudestä” voidaan tarkoittaa valtakuntavenäläisyyttä eikä suinkaan etnistä venäläisyyttä, siis isovenäisyyttä tai edes slaavilaisuutta. Poliittinen nationalismi tarkoittaa ja tarkoitti jo Neuvostoliiton aikoina esimerkiksi ukrainalaisen tai georgialaisen pyrkimystä vaihtaa valtakuntavenäläisyytensä sellaiseen valtakuntaidentiteettiin, joka vastaa hänen etnistä identiteettiä. 

Venäjän demokratisoituminen on tarkoittanut myös oman etnisen kansallisuuden mukaisen valtioidentiteetin omaksumista. Ukrainalainen, georgialainen tai tsherkessi (abhaasi) siis omaksuu ukrainalaisen, georgialaisen tai abhaasilaisen valtioidentiteetin. Uuden omaksuminen tarkoittaa taas sitä, että kukin heistä alkaa vaalia kansallista itsemääräämisoikeuttaan alueella, jota hän pitää omalle etniselle ryhmälle kuuluvana.  Eri etnisen valtioidentiteetin omaksuneet saattavat vaatia samaa aluetta omalle kansallisvaltiolle. Abhaasien, muiden tsherkessien tai osseettien kaltaisten pienten kansalallisuuksien kannattaa muodostaa liittovaltiota, jossa niiden määrittelemät kansat ovat osavaltiokansoja.  

Itsenäiseksi julistautuneessa ja vain Venäjän ja Nigaraguan itsenäiseksi tunnustamassa uudessa valtiossa, joka ei ole suostunut kuulumaan Georgiaan tämän emämaan sotilaallisesta ja kansainvälisen yhteisön muunlaisesta painostuksesta huolimatta, on useita kansallisuuksia, joten ”abhaaseina” viitataan maan nimenmukaisen valtioidentiteetin omaksuneisiin, joista varsinaisia etnisiä tsherkessinsukuisia abhaaseja on noin. 100 000. Jos therkessien ja tshetseenien kaikkien pohjoiskaukaasialaisten pienten kansallisuuksien liittovaltio toteutuu joskus, niin sen kansalaiset ovat monen kansallisuuden edustajia.          

Venäjän osuus Etelä- ja Pohjois-Kaukasuksen nykyisessä kriisissä

Venäjän edustajat ovat puhuneet kansanmurhan estämisestä viitaten liiotelluin sanoin Georgian hallituksen omaksi vahingokseen harjottamaan kansalliseen sortoon, joka on päässyt ajoittain kaiketi myös joukkotuhonnan asteelle.  Venäjä on esittänyt välintulon humanitaariseksi interventioksi tai ainakin naamioinut muut pyrkimyksensä humanitaarisuuden kaapuun. Se on kuitenkin historiallisesti ja nykyäänkin imperiumi, jonka politiikkaan ei voi kuulu kansallisesti tai etnisesti rakentuneiden valtioiden luominen. Sen politiikkaan voi silti kuulua kansallisesti ja etnisesti rakentuneiden valtioiden tukeminen tai luominen, jos tämä palvelee sitä tarkoitusta, että edellä mainitulla politiikalla hajotetaan kilpailevaa imperiumia. Pohjois-Kaukasus, joka oli historiallisesti keskeinen alue keisarillisen Venäjän imperiumin rakentamisessa, on jälleen tullut kahden uuden imperiumin kiistakapulaksi.

Toinen imperiumi on maailmanpoliittisesti merkittävä Venäjä ja toinen on paikalliseksi imperiumiksi pyrkivä Georgia, jota tukevat Yhdysvallat, Nato ja EU (siihen sisältyen myös me). 1920 luvulle tultaessa oli syntynyt ja vakiintunyt Neuvostoliitto Ensimmäisen maailmansodan lopuksi hajonneen Keisari-Venäjän tilalle ja seuraajaksi. Neuvostoliitto oli saanut alkunsa kahden valtion, bolshevikki-Venäjän ja bolshevikki-Ukrainan, yhtymisestä noiden voitettua sodassa Venäjän keisarillisen imperiumin palauttamiseen pyrkineet valkoiset ja omaa sosialismiaan toteuttamaan pyrkineen Ukrainan kansantasavallan, jota johti maan kansallissankariksi myöhemmin kohotettu urkainalainen sosialisti Simon Petljura. Georgiassa oli omat vuodesta 1917 Transkaukasian demokraattista federatiivista tasavaltaa hallinneet kansallismielisyyttä painottaneet sosialistit, joiden valtiota etniset georgialaiset pitävät oman valtionsa edeltäjänä samoin kuin etniset (ei-venäläiset itäslaavit) pitävät Petjuran valtiota nykyisen valtion edeltäjänä.

Georgian ensimmäisen itsenäisyyden aika malliesimerkkinä pienen valtion kiihkoisasta imperialismista

Georgiassa viertaillut englantilainen huomioitsija Carl Eric Bechhofen kirjoitti maan 1920 luvun Menshevikkihallituksen kansallisuusaatteesta seuraavaa: 

‘The free and independent Social-Democratic government of Georgia will ever remain in my memory as a classical example of an imperialistic minor nationality both in relation to its seizure of territory to within its own borders and in relation to the bureaucratic tyranny inside the state. Its chauvinism exceeds the highest limits’ (‘In Denikin’s Russia and the Caucasus, 1919-1920′, London 1921).       

Georgian politiikka oli huomiotisijan mukaan  pienen kansakunnan imperialismia, jota hallituksen edustajat ja puolustajat ajoivat etnisten vähemmistöjen alistamiseksi ja vahingoksi Abhaasiassa ja Etelä-Ossetiassa.  Nationalismissaan Georgian menshevikit (Venäjän sosiaalidemokraateissa bolshevikkien kanssa kilpaileva ryhmä) ennakoi politikkaa, jota Josef Stalin ja Laurentia Berja toteuttivat vuodesta 1937:stä alkaen Georgiaan nyt liitetyillä Abhaasien ja Etelä-Ossetian alueilla, kun kyseinen politikka kuului olennaisena osana stalinistien “sosialismi yhdessä maassa”-politiikkaan. Jälkimmäistä linjaa on osuvasti sanottu kansallisbolshevismiksi erotukseksi kansainvälisbolsevismista ja on jatkoa Georgiassa 1920-luvulla harjoitettuun kansallismenshevistiseen politiikkaan. Kansallismenshevismi ja -bolshevismi olivat etnisille vähemmistöille vahingillisia tai tuhoisia suuntauksia Venäjän (ja Georgian) sosiaalidemokratiassa ja myöhemmin kommunismissa.  Tätä todistelua on esittänyt esimerkiksi yhdysvaltalainen David L. Philips.

http://www.adygaunion.com/eng/?q=node/47

1800-luvun suurin joukkomurha ja -karkoitus kriisin kaukaisimpana taustana

Keisarillisen Venäjän aiempi siirtomaavalta sai alkunsa 1700-luvun lopulta, josta 1870-luvulle asti se taisteli Pohjois-Kaukasuksen kansojen tehokasta vastarintaa vastaan. Keisarillisen Venäjän ja koko 1800-luvun suurimpana ja myös modernin maailman ensimmäisenä etnisenä puhdistuksena ja kansanmurhana on aiheellista pitää Venäjän armeijan vuonna 1864 toteuttamaa ja tsherkesseihin kohdistamaa kansantuhontaa. Krimin sodassa kokemansa sotilaallisen tappion ja nöyryytyksen Venäjä kosti tsherkesseille ja muille Kaukasuksen vuoristokansoille.  Karkoitetuksi tai maanpakoon joutui yli 400.000. Surmansa sai kansanmurhassa ainakin sama määrä,  joidenkin arvioiden mukaan kuolonuhreja olisi ollut jopa 1,5 miljoonaa, siis absoluuttisesti saman verran kuin Turkin toteuttamassa tunnetummassa armenialaisten  kansanmurhassa.  1700-luvulta alkaen tsherkessit olivat, samoin kuin meille tutummat tshetseenit samoihin aikoihin ja vielä Krimin sodan jälkeenkin, olivat taistelleen vapaudestaan tshaarinvaltaa vastaan, joka pyrki saattamaan täydelliseen valvontaansa Pohjois- ja Etelä-Kaukasuksen alueen ja liittämään sen osaksi Venäjän keisarillista imperiumia.

Lopulta Pohjois-Kaukasuksen ja Abhaasian kaikkia vastarinnan muodot murtanut Venäjän armeijan harjoittama valtioterrori johti yli miljoonan ihmisen joukkopakoon. Suurin osa tsaarinajan Venäjän kansanmurhia paenneista krimintataareista, tsherkesseistä, adzhaareista, tshetsheeneistä ja monista muista Mustanmeren alueen ja Kaukasian kansoista päätyi Osmannin valtakunnan alueelle, ja sieltä edelleen niinkin etäisiin paikkoihin kuin Bosniaan, Egyptiin ja Irakiin. Arabimaista Syyriassa ja varsinkin Jordaniassa on yhä edelleen elinvoimaiset tsherkessiyhteisöt. Ne saivat alkunsa keisarillisen Venäjän aiheuttamasta joukkopaosta tai -karkoituksesta, joka oli suurempaa kuin Stalinin 1940-luvulla Siperiaan pakkosiirrättämä ainakin puolen miljoonan vuoristolaisen ihmisjoukko. 1860-luvun tsherkessien kansanmurha ja karkoitukset aloittivat Kaukasuksella ja Balkanilla jatkuneen väkivaltaisen koston kierteen, jonka takia Turkki joutui perustamaan aikanaan pakolaisvirastonkin.  

Vaikka suurin osa tsherkesseistä Lähi-idässä lieneekin peräisin juuri keisarillisen Venäjän kansanmurhista, osa yhteisöstä voidaan jäljittää keskiajalla Lähi-idän osia hallinneeseen Egyptin mamelukkien imperiumiin. Mamelukit olivat sotilaskastisten orjien jälkeläisiä, joista suuri osa tsherkessejä ja muita kaukasialaisia, mutta myös turkinsukuisia kansoja. Mamelukit muodostivat Egyptiin ja Syyriaan vahvan islamilaisen dynastian. Eteläkaukasialaisten ja pääosin juuri tsherkessien joukosta Lähi-itään, Egyptiin ja Syyriaan, hankittiin 1300- ja 1400-luvuilla maiden armeijassa valiosotilaina palvelleet eliittiorjat ja kauneimmat haaremiorjattaret.  Tsherkessien kansanmurha voi tulla jossakin viaheessa julkisuuteenkin: Kansainvälinen Olympiakomitea KOK on myöntänyt kokouksessaan heinäkuussa 2007 vuoden 2014 talviolympialaiset Sotshin kaupungille Mustan Meren rannalla. Urheilujuhla aiotaan pitää paikassa, joka on ollut tsherkessien kansanmurhan näyttämönä ja johon on arveltu haudatun lähes 1½ miljoonaa ihmistä, jotka ovat antaneet tahtonsa vastaisesti uhrin Venäjän kolonialismin alttarilla.

Pohjois-Kaukasian luoteiskaukaasialaiseen kielikuntaan kuuluvia kieliä ovat tsherkessin kieli (300 000), jonka puhujien kirjakielenä on tsherkessi tai kapardi asumansa hallintoalueen mukaan; adyge (95 000), abhaasi (80 000) ja abaza (24 000) ja ubykhi (sammunut Turkissa). Tsherkessikielet ovat konsonanttivoittoisia, ja niissä on vastaavasti vähimpiä mahdollisia määriä vokaaleja.

Samoin kuin diasporassa olleet juutalaiset ja armenialaiset pyrkivät perustamaan ja perustivatkin oman valtion, myös tsherkessitkin haluavat palata kotimaihinsa nykyisessä Georgiassa ja Venäjän federaatioon kuuluvalla Pohjois-Kaukasuksella.  Lyhyellä tähtäimellä Venäjän kannattaa tukea abhaasien paluuta Abhaasiaan ja pyrkimyksiä rakentaa omaa valtiota sinne, koska tuolla alueella etnisten georgialaisten ja siellä asuvien ja sinne palaavien tsherkessisukuisten abhaasien välillä on kiista siitä, kummalla etnisellä ryhmällä on kansallinen itsemääräämisoikeus Abhaasien alueeseen.

Etniset georgialaiset uskottelevat olevansa Abhaasian alkuperäisväkestöä tsherkessisukuisten abhaasien sijaan, jotka ovat joutuneet venäläisten ja georgialaisten harjoittaman sorron ja joukkotuhoamisen kohteiksi. Tsherkessisukuiset abhaasit odottavat itselleen itsenäistä valtiota korvaukseksi sorrosta, vainosta ja joukkotuhosta, jota Venäjä, Georgia ja kummatkin Neuvostoliiton osina kohdistivat heihin.

Kielitieteiljän onnela

Kielitieteilijät ovat olleet kiinnostuneita Kaukasuksen alueesta sen vuoksi, että alueella on säilynyt historiallisesti vanhoja kieliä, ja erityisesti Pohjois-Kaukasuksesta sen vuoksi, että Kaukasuksen ylämaalla kielelliset olot muistuttavat tilannetta, joka on vallinnut aikanaan kaikkialla: suuri määrä kielikuntia, joiden keskinäistä sukulaisuutta ei ole voitu todentaa, on rinnakkain  samalla alueella, jolla eri kielten puhujia yhdistää sama ylämaalainen kulttuuri.  Ihmisen puhuma kieli on usein paras tapa osoittaa hänen kuulumisensa johonkin alueen monista etnisistä ryhmistä. Kieli näyttää toimineen puhujiensa identiteetin turvaajana, kun he ovat joutuneet etnisesti sorretuiksi ja vainotuiksi vapaudenkaipuunsa vuoksi.

Pohjois-Kaukaseuksella kansainvälisesti suuntautuneet bolshevikit (ajaen myöhemmälle neuvostolaiselle kansalliselle bolshevismille vastakkaista asiaa) ottaessaan jo tuolloin internationalisteina ohjelmaansa julman valtioterrorin kuitenkin lähestyivät etnisiä vähemmistökansoja ja kehittivät myös näiden lukutaitoa ja kansallista kulttuuria tukien kansallisen kirja- ja yleiskielen kehittämistä.  

Anders Johan Sjögren ja George Hewitt 

Suomessa ja Ossetiassa kansallinen herätys alkoi samaan aikaan ja jopa samojen henkilöidenkin pyrkimyksistä 1800-luvulla (Sjögren), kun taas Tsherkessiassa tuohon aikaan keisarillinen Venäjä pani toimeen 1800-luvun suurimman yksittäisen minkään valtion toimeenpaneman kansanmurhan tsherkessien joukossa. Anders Johan Sjögren oli Suomen kansallisia herättäjiä ja suomalaiskansallisen kieli- ja kansatieteen harjoittaja ja kehittäjä sekä 1800-luvun alkupuolen ja erityisesti keskivaiheen suurin suomalsissyntyinen kieli- ja kansatieteilijä, Venäjän alamaisuudessa olevien monien pienten ja vähemmistöä olevien kansojen löytäjä ja niiden etujen ajaja. Osseetit kuuluvat kansoihin, joille hän kehitti oman kirja- ja yleiskielen käyttäen kyrillistä kirjaimistoa.

Sjögreniä innoittivat saksalaisen Johann Gottfried von Herderin ajatukset kansallisuudesta kieleen pohjautuvana ja kansallisten ryhmien oikeudesta itsemääräämiseen. Osseettien vielä nykyäänkin käyttämä kirjakieli perustuu Sjögrenin tutkimustyöhön. Hän oli syntynyt Iitin kunnassa Suomessa Itä-Uudellamaalla syntynyt ja ollessaan Venäjän tiedeakatemian jäsen hän erikoistui tutkimaan Venäjän pienten kansallisuuksien ja etnisten ryhmien, eritoten  uralilaisten, kieltä ja kansankulttuuria, ja mm. osseetin kielioppia ja sanakirjaa laatiessaan hän käytti kyrillistä kirjaimistoa. Osseetti on muinaisen alaanin suku- ja seuraajakieli. Alaania on kirjoitettu kreikkalaisella kirjaimistolla. Osseettia kirjoitettiin 1920-luvulla latinalaisin kirjaimin.        

Romanttisoiva kulttuurikansallisuusaate 1800-luvulta 

Kulttuurikansallisuusaatteen edustajina Herder ja Sjögren eivät olleet valtionationalisteja, vaan paremminkin he puolustivat kansojen, kansakuntien ja etnisten ryhmien jäsenten valtiosta riippumatonta oikeutta harjoittaa omaan kieleensä pohjautuvaa kansallista erityisluonnettaan vapaasti, siis kenenkään toisen, henkilön tai hallituksen edustajan, sitä mitenkään estämättä. Kansallisuuden tuli olla valtion muodostumisen perusta ainoastaan siinä määrin, kuin valtio oli tarpeen kansallisen itsemäräämisen ja -ilmaisun turvana.  Karl Popperin puolustama kosmopoliittinen, stoalaisuuteen asti jäljiterttävä liberalismi sopii oivallisesti yhteen tämän suomalaiseenkin kansalliseen herätykseen liittyneen kansojen erityisyyttä korostavan ajatusmallin kanssa, vaikka se onkin kansallisesti liberalistinen.  

Liberalismia on se, että kansallisvaltiohankkeiden tulee sopia yhteen sen pyrkimyksen kanssa, että ihmisyksilöt ovat vapaita omaksumaan tai jättämään omaksumatta kielelliseen, kansalliseen tai historialliseen perintöön sisältyviä arvoja, ilman että heitä pakotetaan noihin arvoihin tai estetään heitä omaksumasta joitakin tai kaikkia noista arvoista. Valtio ei saa osoittautua kyseisten arvojen vastaiseksi eikä myöskään saa pakkosyöttää omia arvoja tai vaatia niiden toteuttamista pakon avulla. 

Professori George Hewitt, Lontoon yliopiston Aasian ja Afrikan kielten laitokselta, on tutkinut georian ja erityisesti tsherkessien (ja niin ikään abhaasien kieltä). Hän on ottanut ainakin parin vuoden aikana osaa keskusteluun Georgian tulevaisuudesta ja esittänyt varteenotettavia ehdotuksia ongelmien ratkaisemiseksi. Hänen mukaansa Georgian historia olisi pitänyt ottaa huomioon ja tehdä järkeviä uudistuksia, joita kuuluu se, että otetaan vakavasti huomioon Mingrelian, Adzharian, armenialaisenemmistöisen Dzhavakhetin ja Tbilisin eteläpuolisen azerbaidzhanilaisenemmistöisen Marteuli-Dmanisin alueellisten enemmistöväestöjen vaatimukset ja tunnustetaan liitovaltion perustamisen tarve.  

http://www.opendemocracy.net/democracy-caucasus/article_1611.jsp

Neuvostoliiton perintönä ja suurvallan hajoamisen yhteydessä syntyneestä diktatorisesta presidentinvallasta tulisi myös päästä eroon. Etelä-Ossetian ja Abhasian kriiseihin Hewitt toivoi rauhanomaista ratkaisua. Puhjenneen ja käydyn sodan jälkeen noiden alueiden valtiollinen  itsenäisyys näyttäytyy mahdollisesti ainoana tai ainakin parhaana ratkaisuvaihtoehtona. Abhaasian itsenäisyyttä hän puolustaa seuraavasti.

  http://www.eurasiacritic.com/june/june_hewitt.html

Liittovaltiomuoto (Sveitsissä, Kanadassa ja Yhdysvalloissa sekä Intiassa mainitakseni joitakin esimerkkejä) on osoittautunut kansallisen ja etnisen moniarvoisuuden paremmin huomioon ottavaksi kuin yhtenäisvaltioon nojaavat ratkaisut. 

Hewitt esittää vakuuttavasti, että Etelä-Osseettian osseettien murre eroaa Pohjois-Ossetia-Alanian murheesta niin paljon, että murre-eron, joka syntyi osseettien saapuessa Etelä-Ossetiaan jo ennen kuin kristinusko saapui alueelle. 

http://circassianworld.blogspot.com/2008/08/abkhazia-and-south-ossetia-heart-of.html

Tämän tiedon varassa voidaan kumota se Suomen lehdistössä esitetty eittämättä erheellinen väittämä, että osseetit olisi siirretty Etelä-Ossetiaan vasta 1800-luvulla tai vasta toisen maailmansodan jälkeen.

Alaanien ja goottien valtakunnat hunnien hyökkäyksen aikana

Varhaisempina aikoina alaanien valtakunta on valvonut Kaukasuksella silkkitietä ja ollut vuorsiton pohjoispuolisilla aroilla itägoottien valtakunnan naapurina. Hunnien hyökkäys jakoivat alaanien iranilaisten kansanheimojen liittokunnan kahtia: he alistivat osan alaaneista valtaansa, ennen kuin tekivät saman itägooteille; Kaukasuksella vuoristolaisen elämäntavan omaksuneet alaanit pysyivät itsenäisinä. Pohjoisemmat alaanit vetäytyivät yhdessä Hermankarin itägoottien valtakunnan rippeiden kanssa Eurooppaan. Espanjan Katalonia sai nimensä gooteista ja alaaneista. Hunnikuningas Attilan alistamat alaanit ja gootit taistelivät hunnien rivissä Länsi-Rooman armeijaa vastaan, jossa puoleastaan hunneja vastaan taistelivat Länsi-Eurooppaan siirtyneet alaanit ja gootit.

Attilan hävittyä sodan ja tultuaan surmatuksi hunnien joukossa taistelleet alaanit ja itägootit nousuvat kapinaan ja vapautuivat hunnien vallasta. Osseetin kielen kieli- ja kansatietellinen merkitys on siinä, että se on ainoa elossa säilynyt itä-iraanisperäisten eli arjalaisten alaanien kielten sukukieli.  Alaanit olivat iraanisten ja kenties muidenkin arokansojen liittokunta. Pohjois-Kaukasuksen muitakin kansoja on voinut olla mukana alaanien liitokunnassa. Arokansojen liitoissa näet saattoi mukana myös muitakin kuin iraanisia kansoja.

Iranistiikan (iraanisten eli arjalaisten kielten ja kansojen tutkimuksen) piirissä osseetteja pidetään edellä mainittujen alaanien iraanisten heimojen liiton jäseninä. Sanojen ”Iran” ja “arja” kanssa sukua on osseettein omakielinen ir, kielen nimi ironau ja maan nimi iränä.   

Kriisin muita historiallisia juuria

Keisari-Venäjän hajottua Pohjois-Kaukasukselle entisestä Venäjästä itsenäistyi Pohjois-Kaukasian vuoristolaisten liittotasavalta. Bolshevikkien noustua valtaan Pietarissa Terekin kasakat olivat valmiita yhteistyöhön Neuvosto-Venäjän bolshevikkien kanssa. Osa tshetseeneistä hakeutui yhteustyöhön Venäjän valkoisten kenraalien kanssa.  Neljä päivää ennen Suomen itsenäiseksi julistautumista kuitenkin perustettiin Pohjois-Kaukasian liittovaltio 2. joulukuuta 1917.  Uuden valtion tavoitteena oli yhdistää kaikki itsenäisyysmieliset Pohjois-Kaukasian kansat liittovaltioon, jossa mukana olisivat tsherkessit, osseetit, tshetssenit ja avaarit sekä muut Dagestanin kansallisuudet ja lisäksi Etelä-Kaukasukselta abhaasit, toisin sanoen Kaspianmereltä Mustallemerelle. 

Samaa päämäärää on pyritty nykyään elvyttämään. Tšetšeniassa radikaali Šamil Basajev on ollut tämän tavoitteen takana. Sen sijaan Tšetšenian itsenäisyysmieliset johtajat Džohar Dudajev ja Aslan Mashadov eivät ole vaatineet koko Pohjois-Kaukasian liittämistä yhdeksi liittovaltioksi – hyväksyihän Dudajev aikoinaan Tšetšenian osana olleen Ingušiankin eron. Pohjois-Kaukasian liittovaltion tavoitteet olivat aluksi maltillisia – ei vaadittu enempää kuin vasta autonomiaa osana Venäjää. Bolshevikkivallan odotetiin kaatuvan, mutta kun Bolševikit pysyivät vallassa toista kuukautta, alettiin haluta täyttä itsenäisyyttä, mm. siksi Suomi oli julistautunut itsenäiseksi ja sen esimerkki innosti. Niinpä Pohjois-Kaukasian liittovaltio ilmoitti eroavansa Venäjästä 21. joulukuuta 1917. Uuden itsenäisen valtion hallitus toimi aluksi nykyisessä Pohjois-Ossetian pääkaupungissa Vladikavkazissa, mutta siirtyi sieltä sitten nykyiseen Ingušian pääkaupunkiin Nazraniin. Bolševikit tunnustivat maaliskuussa Pohjois-Kaukasian oikeuden itsenäisyyteen hyväksymättä kuitenkaan sen ”porvarillista” hallitusta.

Venäjän valkoisten kenraalien hyökkäys vasta itsenäistyneeseen Pohjois-Kaukasian tasavaltaan. Pettymys siihen, etteivät Venäjän valkoiset hyväksyneet vähemmistökansojen itsenäistymista ja osittain siksi, että Terekin kasakat vaihtoivat puolta bolshevikeistä valkoisiin, sai osan inguusheista ja tshetseeneistä siirtymään bolshevikkien puolelle ja perustamaan Terekin neuvostotasavallan, jonka julisti itsenäiseksi Pjatigorskissa ja jota myös johti nuori tshetseenibolshevikki Aslanbek Sheripov.  Sama itsenäisyysmielisten pettymys Venäjän valkoisiin toistui myös Suomen ja Viron rintamalla. Pohjois-Kaukasian Vuoristolaistasavalta esitti virallisen itsenäisyysjulistuksensa 11. toukokuuta 1918. Tuota sekulaaria valtiota olivat muodostamassa kaikki Pohjois-Kaukasian kansat sekä myös kasakat. Paria viikkoa myöhemmin julistautuivat itsenäisiksi myös transkaukasian valtiot Georgia, Azerbaidžan ja Armenia. Pohjois-Kaukasian liittovaltion pääministerinä toimi tšetšeeni, Groznyissä öljyllä vaurastunut eversti Abdulmadžid Tapa Tšermojev, ja ulkoministerinä turkinsukuisen kansan jäsen, kumykki Haidar Bammat. Turkki, Saksa ja Ranska ehtivät de facto tunnustaa uuden valtion.

Itsenäiseksi julistautuneen vuoristolaistasavallan murskasi valkoisen venäläisen kenraalin Denikinin armeija, mutta syyskuussa 1919 sen sijaan syntyi šeikki Uzun Hadžin johtama selvästi uskonnollisempi ”Pohjois-Kaukasian emiirikunta”, jonka puolestaan murskasi Trotskin Puna-armeija helmikuussa 1920. Turkki tuki pyrkimyksiä yhdistää pieniä itsenäiseksi julistettuja yrityksiä, kuten Terekin tasavaltaa ja Vuoristolaistasavaltaa Azerbaidžaniin. Myös Euroopan valtiot kannattivat laajemman Kaukasian kokonaisuuden muodostamista. Kaukasian maiden delegaatiot olivat edustettuina Pariisin konferensseissa (18.1.1919-21.1.1920), Lontoossa (helmi-maaliskuussa 1920) ja San Remossa (19.-26.4.1920).

Taistelut bolševikkien ja kaukasialaisten välillä jatkuivat tällä välin Dagestanissa, jossa Azerbaidžanista pohjoiseen marssinut Turkin armeija tuki dagestanilaisia. Joulukuussa 1918 Pohjois-Kaukasian hallitus vaihtui ja uusi Pšemaho Kotsevin hallitus teki sopimuksen valkoisen Venäjän ja kasakoiden kanssa. Valkoisten ylimielisyys ja töykeä käytös ei-venäläisiä kohtaan samoin kuin kieltäytyminen sitoutumasta kunnioittamaan mahdollisten liittolaisten itsenäisyyttä kostautui valkoisille venäläisille niin pohjoisessa, lännessä kuin Kaukasiassakin, lisäten bolševikkien kannatusta ei-venäläisten keskuudessa Ukrainassa, Krimillä ja Kaukasiassa. Bolševikit sentään lupailivat kansoille vapautta liittyä tai olla liittymättä heidän perustamaansa uuteen liittovaltioon, jos kohta lupausten katteesta ei ollut varmuutta.

Sir Halford Mackinder, geopoliitisen ajattelun uranuurtaja ja Britanian lähettiläs kenraali Denekinin muodostamassa Venäjän valkoisten valtiossa suositeli sitä, että britit pyrkisivät liittoon Kaukasuksen alueen bolshevikkeja vastustavien “reunavaltioiden” kanssa ja tukisivat samalla niiden itsenäistymistä. Tämä olisi tarkoittanut tuen lopettamista kenraali Denekinin pyrkimyksille rakentaa yhtenäinen Venäjä, jonka alaisuuteen kaukasuksen kansat kuuluisivat mukisematta. Tähän politiikan vaihtamiseen Lloyd Georgen hallitus ei ollut valmis, vaan se jatkoi Denikinin tukemista, eikä siis pitänyt kaukasialaisille antamiaan lupauksia heidän maidensa itsenäisyydestä. Britit kehottivat kaukasialaisia tukenmaan Denekinin valkoista hallitusta, jotta Venäjä “pelastettaisiin epäjärjestykseltä”. Denekinin valkoinen armeija taisteli ensin Kaukasuksen kansallismielisiä vastaan, kukisti heidät Tšetšeniassa kolmessa kuukaudessa. Tshetseeniassa bolshevikit jatkoivat heidän jälkeensä taistalua, kunnes  heidän johtajansa tshetseeni Šeripov kaatui 11. syyskuuta 1919, vasta 22-vuotiaana.

Vuoristolaistasavaltaan kuulumattomien alueiden etniset ryhmät ja kansat yhtyivät Transkaukaasian demokraattiseksi federatiiviseksi tasavallaksi, johon nykyisistä valtioista kuuluivat Georgia, Armenia ja Aserbeitszhan sekä erillisen valtiosopimusjärjestelun kautta itsenäiseksi nykyään pyrkivä Abhaasia. Transkaukaasian alueen merkittävin poliitinen voima oli sosialismiin pyrkivä Georgian sosiaalidemokrattinen puolue, jonka jäsenet kuuluivat Venäjän menshevikki-sosiaalidemokraattihin. Transkaukasian liittotasavallan hajottua vuonna 1918 syntyivät Georgian menshevikkien (sosiaali)demokraattinen tasavalta sekä Armenian ja Aserbeitzhanin tasavallat. Armenian rajat Yhdysvaltojen presidentti Wodrow Wilson oli innokas takaamaan 1920-luvun kansallisen itsemääräämisoikeuden politiikan hengessä.   

Kiihkokansallisesti värittyneet Georgian sosialistit ajautuivat sisällissotaan maassaan. Heidän ei onnnistunut pitää Trans-Kaukasiaa hallussaan voimakeinoin, joten Armenia ja  Aserbeitdzhan itsenäisyivät koko Transkaukaasian käsittäneestä valtiosta. Myös Abhaasit irrottautuivat kyseisestä yhtenäisvaltiosta. 

Osmannin valtakunnan raunoille syntyneessä Turkin tasavallassa murhattiin 1,5 miljoonaa armenialaista kansanmurhassa. Yhdysvaltojen presidentti, kuuluisa kansallisen itsemääräämisoikeuden puolustaja, Wodrow Wilson kiirehti turvaamaan Armenian rajat, mutta  Kemal Ataturkin johtama Turkki ja Neuvosto-Venäjä estivät lopulta Armenian itsenäistymisen.  Georgiassa kansalliset ja etniset vähemmistöt, osseetit ja abhaasit, nousivat alueillaan kapinaan kansallisen sosialistisen Georgiaan keskusvaltaa vastaan.  Pohjois-Kaukaasian vuoristolaistasavalta oli joutunut keisarillisen Venäjän valkoisten hyökkäyksen kohteeksi ja jakautunut sufilaismystiikan  motivoimaan Emiirikuntaan ja Terekin neuvostotasavaltaan, joka liittoutui Neuvosto-Venäjän kanssa.  

1100-luvulla Osmannin valtakunnan ja muiden muslimivaltioiden hyökättyä Kaukasukselle Georgian kuningaskunnat yhdistyivät torjumaan hyökkäystä. Niiden liittolaisina olivat noin 4. jaa. Kaukasukselle saapuneet oseetit (eli alaanit), joiden ruhtinaiden kanssa Georgian kuninkaat olivat avioliittosuhteissa.  1100-luvun lopulla kuningatar Tamarin (hallitsi vuosina 1184—1207) aikana, joka oli äidin puolelta osseetti ja avioliitossa osseettiruhtinas David Soslanin kanssa, tämän kuningattaren puolison johtama Georgian armeija, jossa oli mukana osseetteja, voitti turkkilaiset.  Osseettien sitoutuminen kristinuskon puolustamiseen oli tehnyt heistä Georgialaisten ja myöhemmin venäläisten liittolaisia sodissa muslimeja vastaan. Osseetit olivat selvästi jo 1100-luvulla osa Georgian kuningaskuntaa, joka oli tuolloin yhtenäinen ja itsenäinen eikä, kuten tavallista, Armenian ja Persian alaisuudessa tai hajonneena useaksi kuningaskunnaksi.  

Bolshevikit Pohjois-Kaukasuksella

Neuvosto-Venäjä oli Wladimir U. Leninin ja ennen muuta Lev Trotskin johtama maailmanvallankumoukseen sitoutunut ja liittovaltioon pyrkinyt valtio. Venäjän imperiumin myöhempänä elvyttäjänä kunnostautuneella Josef Stalinilla ei ollut vaikutusta Neuvostoliiton pyrkimyksiin. Jälkimmäisen poliitikon linjan vastaisesti entisen Keisari-Venäjän etnisten vähemmistökansoja houkuteltiin kannattamaan bolshevistisesti tulkittua marxismia. Tässä yhteydessä ilman omia kirjakieliä ja omakielistä lukutaitoa vailla olleille kansoille ja etnisille ryhmille bolshevikit loivat 1920-luvun kuluessa oma kansallisen kielen ja oman kulttuurin.  Osseettia, jolla oli jo entuudestaan 1800-luvulta kyrillisesti kirjoitettu kieli, kirjoitettiin 1920-luvulla latinalaisin kirjaimin. Tämä päti muihinkin Neuvosto-Venäjän vähemmistökieliin, koska bolshevikkien silloinen linja oli Trotskin ja muiden internationalistien puolustama. Vielä ei harjoitettu Josef Stalinin “sosialismi yhdessä massa”-politiikkaa, joka sisälsi kyrillisten kirjaimien palauttamisen.

Neuvostoimperialismiin liittyi ajatus, että valtakunnan itäslaavilaiset kansallisuudet, joiden hierarkiassa isovenäläiset olivat keskeisimmät ja “vähävenäiset” ukrainalaiset ja valkovenäläiset vähäarvoisemmat, pitäisivät herrakansana koossa monia muita kansallisuuksia ja etnisiä ryhmiä.  Stalinistisen kansallisbolshevismin mukaan vähemmistöille ei haluttu antaa ainakaan pitkälle menevää autonomiaa.  Pohjoiskaukasialaisten kansallisia pyrkimyksiä tuettiin vielä Leninin ja Trotsin “punaisen keisarikunnan” aikana, mutta Stalinin kansallisbolshevismin hegessä ainakin puolimiljoonaa pohjois-kaukasialaista siirrettiin Siperiaan.           

Georgian tapahtumat ja sen valtiollisen hajoamisen todellinen uhka 

Seuratessamme Georgian tapahtumia (jotka muistuttavat Tsekkoslovakian tapausta Venäjän toimiessa Natsi-Saksan tavoin ja abhaasien, osseettien ja muiden etsnisten vähemmistöjen toimiessa slovakkien ja saksalaisten tavoin) meiltä ei helposti jää huomaamatta tiettyjä yhtäläisyyksiä Tshekkoslovakien ja Georgian välillä. Georgia muistuttaa Itävallan imperiumin Unkarin muodostamaa puoliskoa, koska maassa asuvat vähemmistökansat ovat enemmistöasemassa tietyillä alueilla, jotka mainitaan edellä (George Hewitt). Slovakit oli alistettu Unkarin kuninkaalle. Georgiassa tsherkessinsukuiset (abhaasit), osseetit ja muut vähemmistöt olivat alistettu georgialaisvaltaan ja -terroriin Neuvostoliitossa, jossa Venäjän federaatiossa vastaavasti vähemmistöryhmät olivat venäläisille alistettu. Vähemmistöryhmiä georgialaistettiin Georgiassa juuri samoin kuin niitä venäläistettiin Venäjän federaatiossa. Georgian virhe on yhä vielä siinä, että se suosii etnisesti georgialaista väestöä. Tämä virhe tai paremminkin vääryys on lisättävä tähän mennessä mainittuihin, joita oli mm. se, ettei yleisiä ihmis- tai kansalaisoikeuksia ole turvattu Georgian kaikille kansalaisille.  

Siinäkin tapauksessa, ettei Venäjä käyttäisi hyväkseen tilannetta, väestöryhmien ristiriidat saattaisivat johtaa valtion hajoamiseen siten kuin Tsekkoslovakia lopulta hajosi. Juuri Tsekkoslovakian tai Georgian tapaisten maiden kohtalo riippuu ratkaisevasti siitä, kuinka etniset vähemmistöt saadaan samastumaan valtioon. Kaukasuksella on monin verroin enemmän kansallisuuksia kuin Tsekkoslovakiassa oli, kun jälkimmäisessä oli vain kaksi pääkansallisuutta ja saksalaiset.  Intian tapauksessa hinduismi ja islam olivat suurimmat vedenjakajat toisiinsa nähden. Intiaa voidaan pitää toisena esimerkkinä itsenäistyneestä valtiosta, joka hajosi Intiaan ja Pakistaniin heti saatuaan itsenäisyyden.

                    Terveisin Timo Andersson

Hu Shih (1891 — 1962), kiinalainen pragmatisti, John Deweyn oppilas ja kielen modernisoija

Maassamme melko vähäiselle huomiolla aiheettomasti  jäänyt Hu Shih, runoilija, diplomaatti ja kulttuuri­nen uudistaja, on Kiinan 1900-luvun merkittävimpiä filosofeja. Hän oli merkittävimpiä 1920-luvun kiinan kielen uudistajia. Hän kuului 1915;stä eteenpäin vaikuttaneeseen uuden kultuurin liikkeseen ja vuoden 1919 touko­kuun 5:n päivän likkeseen. Opiskeltuaan filosofiaa Yhdysvalloissa hän palasi 1918 Kiinaan. Hän oli omaksu­nut John Deweyn pragmatistisen filosofian, mutta myös länsimaisen liberalismin aatteet.

Ensimmäisessä Kiinassa julkaisemassaan filosofisessa teoksessa hän esitteli rationaalisen rekonstruktion norjalaisen, Skandina­vian tärkeimpiin kuuluvan maailmankirjai­lijan Henrik Ibsenin poliittisesta teoriasta. Hu Shih katsoi Henrik Ibsenin suurten teateriteosten eettisen ja poliittisen sanoman tärkeämmäksi kuin niiden esteettisen sisällön, vaikka hän kannatti myös kirjallista naturalismia, jonka ansiokas toteuttaja Henrik Ibsen oli.       

Ibsenismi ja sen vaikutus 1900-luvun alkupuolen Kiinassa

 Hu Shih johti varhaisen liberalistisen teoriansa Ibsenin näytelmien erittelystä, erittäinkin Kansanvi­holli­sen, mutta myöskin Nukkekodin. Hänen tulkintansa mukaan Henrik Ibsen oli ennen kaikkea individualismin ja yksilönvapauden puolustaja vailla vertaansa.

Hu Shih näkee Nukkeko­din Noran täysin vastakkaisena kungfutselaiselle etiikalle ja ihmisihanteelle, jota kungfutselaiset olivat julistetaneet aina siitä asti, kun heidän oppinsa oli syntynyt Shou-kauden feodaalisessa Kiinassa. Tuona aikana syntyivät kaikki kiinalaisen filoso­fian klassiset koulukunnat. Hu Shihille tärkeän oman poliittisen ajatte­lunsa Henrik Ibsenin voidaan nähdä kiteyttäneen näytelmäs­sään Kansanvihollinen. Yksilöllisyyden mittana Ibsenin mukaan on pidet­tävä ennen muuta sitä, että yksilö kykenee elämään oman itsensä varassa silloinkin, kun hän ajattelussaan ja toiminnassaan jou­tuu olemaan täysin eri mieltä sellaisen enemmistön kanssa, jolla on taipumuksena pyrkiä pakottamaan vähemmistöt näiden tahdon vastaisesti omalle nä­kökannal­leen. 

Nukkekodin Nora, yksilönvapauden esitaistelijana

Nukkekoti-näytelmän Nora soveltui kiinalaisen modernisoitujan esikuvaksi sen vuoksi, ettei hän suinkaan edustanut kungfutselaista naisen ja ihmisen ihannetta, vaan jotakin sille peräti vastakkaista. Kungfutselaisen naisen kuuluu olla tyttärenä kuuliainen omalle isälleen tai tämän sijasta lähimmälle miessukulaiselleen, vaimona kuuliainen aviomiehelleen ja leskenä kuuliainen omalle po­jalleen. Nora selvästikin rikkoi muinaisen kungfutselaisen perinteen kieltäytyessään kuuliaisuudesta aviomiehelleen.

Kungfutselaisuus ei edellytä tietenkään rajatonta tai muuten loputonta kuuliaisuutta aviomiehelle (tai sen sijasta isälleen tai pojalleen), koska edusmieskin hallit­see ainoastaan Taivaan mandaatilla aivan samaan tapaan kuin valtion päämies (jona nainenkin on ollut kerran Kiinan historiassa Tang-kaudella). Kungfutselaisen käsityksen mukaan Taivaalta saatu mandaatti on ehdollinen sen haltijan hyveeseen nähden. Velvollisuus kuuliaisuuteen kestää ainoastaan niin kauan kuin mies on oikeamielinen ja hyväntahtoinen hallitsija. Hyveen menetyksen myötä menetetään myös oikeus hallita tai pitää valtaa.

Halitsemioikeuden meneteys tarkoittaa kuulaisuuden lakkaamista ja oikeutetun kapinallisuuden alkamista.  Miehen voidaan sanoa hallitsevan aina alempiarvoista vaimonaan tai naissukulaistaan, jos hänellä on vallan oikeuttava hyve. Hyveen häviäminen siis oikeuttaa naisten kapinan. Edellä sanottu pätee sanasta sanaan myös keisarin ja alamaisen suhteeseen.

Hu Shih ehdottaa kungfutselaisuuden hylkäämistä mm. siitä syystä, että sitä voida sovittaa yhteen modernin sen ihmiskäsityksen kanssa, jonka mukaan  naisen pidä olla kuulainen edes hyveelliselle miehelle, eikä kenenkään alamaisen niin ikään tule olla kuulainen keisarille, toisin sanoen heidän tulee olla täysin vapaita. Naisten kuuliaisuusvelvollisuus isän tai aviomiehen suvussa määräasemissa oleville miehille on malli alamaisen velvollisuuksille niin valtion viranomaisia kuin myös keisaria kohtaan. Oikeus voidaan siis kieltää pysyvästi perheasemaan tai keisarin asemaan perustuvalta arvovallalta. Hu Shihin liberalismi on siis sä­vyltään anarkistista valtion ja perheen arvovallan kieltävää. 

Itse asissa kaikki hierarkiset arvovaltasuhteet osoitautuvat esitetyn teorian valossa perusteettomiksi. Noorasta tulee Kiinan symbolinen vapaussankari siksi, että hän kieltäytyy omalla teollaan hyväksymästä kuuliaisuusvelvollisuuttaan, jota hänen aviomihensä vaati hyveensä nojalla häneltä.      

Nora ei ole feministinen ihanne sellaisena, kun länsimaissa käsitämme feminismin. Hän on sankari siksi, että hän valitsee ja tekee itselleen itsenäisen minuuden, jollaista hänelle ei aikaisemmin ollut, koska tyttärenä, vaimona ja leskenä hän jäisi johonkin mieheen kohdistuvan kuulaisuutensa vangiksi. Kungfutselaisuuteen perustuessaan kiinalainen tai muu kaukoitäinen vanha yh­teiskunta ei soinut naiselle tämän perheessä muuta asemaa kuin jollekulle miessukulaiselleen tai aviomiehelleen alistei­sen aseman.

Kiinan kolmituhatvuotisen historian aikana ainoastaan yksi nainen on ollut asemaltaan miehen veroinen ja samalla miesten yläpuolella. Vaikka  Kiinan keisarillisten hovien historiassa on ollut kulisseista hallinneita naisia ja vaikka erityisesti Tang-kaudella heitä oli myös viroissa, ainoastaan yksi heistä pääsi kohoamaan korkeimpaan mahdolliseen valta-asemaan eli keisariksi Kiinan kulttuurisen suuruuden ajalla eli juuri Tang-kaudella. Keisarinna, oikeammin naiskeisari Wu syrjäytti Li-sukuiset Tang-keisarit ja sen jälkeen yritti luoda oman sukunsa varaan perustuvan buddhismiin valtionuskontona nojaavan dynastian, jonka hän myöhemmin nimesi myöhemmäksi Shou-dynastiaksi varhaisemman Shou-dynastian mukaan. Wun perustama dynastia jäi lyhytaikaiseksi, koska valta palasi hänen miehensä suvulle eli Tang-dynastialle.  

Kungfutselaisuuden mukaan myös miehen asema perheessä ja asema alamaisena viranomaiseen nähden on hierarkisesti alempi. Nooran sukupuolella on merkitystä, mutta se on toissijainen siihen merkitykseen, joka hänellä on yksilönä, kun tarkastellaan hänrä kungfutselaisen etiikan ja politiikan näkökannlta. Hu Shih painotti Uusi Nuoriso-lehdessä yksilönvapauden merkitystä sekä yksittäisen persoonan kehitykselle että yhteiskunnan hyvinvoinnille. Jollei yksilöllä olisi vapausoikeuttaan, niin häneltä jäisi saavuttamatta vastuulli­suus ja hän jäisi orjaksi. Huolimatta siitä, kuinka hauskaa hänellä orjana olisi tai kuinka onnelli­nen hän tuossa asemassaan muutoin olisi, yksilöltä puuttuu kokemus todellisesta onnellisuudesta tai kyky kehittää omaa persoonallisuuttaan.

Yhteiskuntaa ja kansakuntaa Hu Shi pitää kirjoituksessaan vastaavan laisena  kuin perhettäkin. Myös yhteiskunnallinen itsehallinto ja tasavaltalainen kansakunta vaativat toteutuakseen samaa kuin perhekin, siis sitä, että yksilö voi oman oikeutensa varassa valita vapaasti ja kantaa vastuunsa omista päätöksistään ja omasta toiminnastaan yhteiskunnassa.  Ilman vapausoikeutta yksilöllä ei ole lainkaan mah­dollisuutta luoda itselleen omaa riippumatonta persoonallisuuttaan.     

 Hu Shih filosofiselle ajattelulle on leimallista perhetilanteen ja yhteiskunnallisen tilanteen kytekeminen läheisesti toisiinsa. Taistelu riippumattoman persoonallisuuden ja arvokkuutensa puolesta tulee läheiseen yhteyteen ihmisoikeuksien ja demokratian vaatimuksen kanssa. Pyrkiessään poistamaan yleistä puhevapautta kaa­tunutta keisarivaltaa seurannut nimellisesti tasavaltalainen hallitus se tukahdutti ihmisten persoonallista kehitystä, mikä sai omaa persoonallisuttaan vaalivat ihmiset vaatimaan vapauden ja tätä takaavien oikeuksien kun­niottamista hallitusvallan käyttäjiltä. 

Vuoden 1919 toukokuun 4:n päivän Kiinan uudistusliike uuden kulttuurisen liikkeen huipentumana

Toukokuun 4. päivän liikkeellä oli laajemmat tiedot länsimaisesta filosofiasta ja poliittisesta ajattelusta kuin aikaisemmalla Kiinan uudistajien sukupolvella. Dewey oli kaksi vuotta opettamassa Pekingissä ja Bertrald Russell vuosina 1919-1921. Jälkikmmäisen vaikutus kiinalaiseen opiskelevaan nuorisoon kuitenkin jäi paljon vä­häisemmäksi kuin John Deweyn tai yhdysvaltalais-brittiläisen Harold Laskin, jonka aglohegeliläisyydesta vaikutteita saaneet ajatukset vaikuttivat kiinalaisiin, vaikka hän ei edes käynyt Kiinassa. Brittiläinen Herbert Hill Green oli sekä Laskin että Deweyn taustalla. Alan Ryan on arvellut kiinaisen filosofiamaun syyksi sitä, että Russellin liberalismi oli individualistisempaa kuin lapsen suhdetta paikallisyhteisöönsä ja -kultturiinsa painottaneen Deweyn, joka näki koulun perheen luonnollisena laajennuksena.  Deweyn ja angloheliläisten suuri suosio Kiinassa perustui paljolti siihen, että Kiinan opiskeleva nuoriso oli saanut kungfutselaisen koulutuksen niin yliopistossa kuin sitä ennan.     

Ibsenin ajattelun mellä harvemmin huomatut Henrik Ibsenin poliittisen ajattelun piirteet ovat niitä, joita Hu Shi ja muut radikaalit kiinalaiset intellektuallit pitivät edistyksellisinä. Vaikka Ibsen usein mainnitaan Norjan varhaisen työväenliikkeen sosialistisen tranelaisuuden virtauksen edustajaksi, hän edustaa pikemmin­kin ns. aristoteellista individualismia, jossa tiedostetaan, ettei enemmistövalta ole yhtään turvallisempaa kuin vä­hemmistövaltakaan. Pohjoismaissa aristokraattiseksi individualistiksi tavataan sanoa tanskalaista kirjalli­sen ja taiteellisen naturalismin puolestapuhujaa Georges Brantesia, tunnettua liberaalia ja Tanskan venstre-puolueen perustajaa, joka kuului myös Henrik Ibsenin tuttavapiiriin.

Länsimainen anglohegeliläisyys Kiinan modernisoijien käymä ihmisoikeuskeskustelu

Kiinan suuressa ihmisoikeuskeskustelussa anglohegeliläisyyttä painotetiin sen vuoksi, että kiinalaisessa klassi­sessa filosofisessa perinteessä kungfutselaisuus oli taistellut Kiinan pitkän historian aikana itselleen hallitsevan aseman virkamiesäädyn ajattelussa ja filosofiassa. Kungfutselaisuuteen kuuluu velvollisuuksien korostaminen. Perinteisesti kungfutselaisuudessa ei ollut paikkaa oikeuksien käsitteelle.

On huomattu yleensä, että velvollisuutta korostaneissa ajatusmalleissa oikeuksille jää ainoastaan niiden subjektiin kohdistuvien velvollisuuksien “peilikuvan” asema. Oikeudet ovat ainoastaan käänteistä puhetta velvollisuuksista. Niillä ei siis ole käsittellisesti itsenäistä eikä muuhun palautumatonta roolia ajattelussa. Kiinalaiset silti kiinnostuivat oikeuksista, joilla tuli olla jokin rooli velvollisuuksien rinnalla. Anglohegeliläisyys, jossa oli pyrkimystä keksiä oikeukisille roolia velvollisuuksien rinnalla, vastasi kiinalaisen ihmisoikeuspyrkimystä.       

Enemmistövallan ja kansanvallan periaattellinen erottaminen Kiinalle ominaisen demokratiakäsityksen ytimessä

Ibsenin näytelmä Kansanvihollinen vetosi uudistusmielisiin kiinalaisiin vallankumouksellisiin sen vuoksi, että voimakkaassa yhteiskunnallisessa murroksessa maaseudun ahtaista ympyröistä suurkaupunkeihin tulleet muuttajat olivat taipuviaisia kannattamaan katsomuksia, joiden uskotaan enemmistön katsomuksiksi. Itsestään epä­varmoina he saattoivat jopa taipua vainoamaan oletetusta enemmistön näkokannasta poikkeavien oman tien kulkijoiden luovia katsomuksia.  Näytelmän tohtori Stockmann nousee vapaustaistelijaksi ja -sankariksi sen vuoksi, että hän etsii totuutta silloin, kun totuus ei ole epävarman enemmistön suosiossa.

Jos kansanvalta samastetaan sellaiseen valtaan, jota käsitetään useimpien hyväksymien päämäärien toteuttamiseksi, niin vapaus ei voi säilyä sen paremmin demokratiassa kuin valistumattoman eliitin vähemmistovlalan alaisena. Mikäli on suinkin mahdollista päästä niin valistuneen eliitin tai yksinvaltiaan hallittavaksi, ettei ole enää pelkoa omaan yksilönvapauteen puuttumisesta, rajattoman yksinvaltiaan  valta voi olla pal­jon siedettävämpi kuin enemmistön rajoittamaton valta. Ellei demokratia ole muuta kuin enemmistövaltaa, de­mokratiasta voidaan joutua luopumaan siinä määrin kuin odotetaan suojaa yksilönvapaudelle.      

Yksilönvapauden kultainen sääntö voisi kuulua seuraavasti. Tukekaa yleisen vapauden turvaamista  niin pitkälle kuin toivotte toisten turvaavan teidän vapautenne. Kultainen sääntö on tässä tapauksessa positiivinen, ei negatiivinen periaate. Meidän kaikkien on tehtävä jotakin toistemme yksilön vapauden turvaamiseksi tai, jos olemme anteneet tehtävän valtion hoidettavaksi, niin meidän kaikkien on valvottava yhdessä valtiota, jotta vapauden turvaamisen yhteinen hanke toteutuisi mahdollisimman hyvin. Yksilönvapauden vuoksi siis meidän täytyy luopua enemmistövasllan periaateesta.  Tästä pitää luopua myös siksi, että vapauden vallitessa uu­det sosiaaliset keksinnöt pääsisivät esille. Yksilönvapauteen sovellettu kultainen sääntö ei voi pelkästään olla negatiivinen, sillä tästä seuraisi se, että olemme puuttumatta toistemme vapauteen siksi, ettemme toivo toistemmekaan puuttuvan vapauteemme. Jos luopuminen toisten vapauden rajoittamisesta riittää, niin ei ole velvoitetta turvata yhteisesti toistemme yksilöllistä vapautta.              

Kiinalaiset radikaaliberaalit ja anarkistit kunnioittivat Henrik Ibsenin taipumatonta ja periaat­teista tinkimä­töntä individualismia, jossa sallitaan kunkin yksilön yksin päättää siitä, mitä hän tekee omassa vapauspiiris­sään. Myös Eino Leino, kuten myös muut Euterpe-yhdistyksen intellektuaa­lit, Suomessa arvosti esseissään, pakinoissaan ja lausunnoissaan Ibsenin individualismia, jossa yksilön ylei­nen vapaus asetetaan etusijalle hänen erityisiin vapauksiin nähden.  

Esimodernin ajan kiinalaisesta filosofiasta

Kiinan esimodernissa filosofianhistoriaa leimaa Hu Shihin mukaan kolme tärkeää piirrettä: filosofian uskonnollistu­minen, sen intialaistuminen (mm. Zen-budismin syntyminen) ja jännite intialaisen ja kiinalaisen filo­sofisen perinteen välillä. Kiinalaisen perinne on eettis-poliitista, naturalistista ja sekulaa­rista sekä humanis­tista. Intialainen filosofia puolestaan on pelastusopillista, mutta vaikkakin uskonnolista tässä mie­lessä, se ollut monesti myös ateistista.  Samaan aikaan, kun kungfutselaisuus on ollut hierarkista, Mozin filoso­fia on ollut yleismaailmallisesti eettistä teoriaa ja yhdenvertaiuusoppia ja taolaisuus, vaikkakin tämä on ollut mystistä, on ollut kuitenkin samaan aikaan yksilökeskeistä. Kiinan perinteisiin on myös kuulunut myös taipumus rikkoa perinteitä. Kiinan historiassa individualistinen ja kollektiiviyhteisöä korostava suuntaus ovat joko sekoittuneet ja lieventä­neet toisiaan tai sitten olleet epätasapainossa jyrkästi individualismin tai kollektivismin hyväksi. Sosioekonomiset tekijät ovat olleet taustalla ja vaikuttaneet filosofianhistoriallisten kausien luonteeseen, mutta katkoksista huolimatta Kiinan historiassa on säilynyt taistelu yhtäältä taolaisen individualismin ja vallankumouksellisuu­den sekä toisaalta kungfutselaisperäisen konservatismin vastakkaisuus. 

Pyrkiessään ymmärtämään historiaa ja erityisesti Kiinan historiaa Hu Shin ei soveltanut John Dewyn ajatuksia historiantutkimuksesta ja -tulkinnasta orjallisesti, vaan kehitti niitä itsenäisesti suun­taan, jossa hän ko­rostaa Deweyn malliin nähden kerettiläisesti teleologista historiantulkintaa, jollaiseen Dewey ei itse pyrkinyt.  

Zhin (Qin)-dynastia kesti ainoastaan yhden keisarin, perustajansa hallintokauden, ja loi yhtenäisen Kiinan keisarikunnan ensimmäiselle hallitsijalle despootin maineen, koska valtakunnan laajuinen hallintovalta toteutti legalismin filosofiaa, joka usein tunnetaan lain koulukuntana, vaikka paras nimitys siitä onkin säädöskoulukunta. Säädöskoulukunnan kannattajat sanoutivat irti länsimaiselle laillisuusajattelulle ominaisesta katsomuksesta, että lain sitovuus edellyttää jotakin kohtuullisten oikeuksien suojaamista tasolla joka asetetaan tavanomaisille lailla jonkin luonnonkäsityksen, ihmiskunnan tai teistisen Jumalan nimissä. He eivät tunteneet kreikkalais- ja juutalaisperäistä länsimaisuuden taustalla olevaa perinnettä tai eivät ainkaaan olleet siitä kiinnostuneita. Aleksanteri suuren aikoina, legalistien kritiikki kohdistui kungfutselaisuuden ajatukseen etiikasta seuraavista valtiovallan rajoituksista. 

 Huomattavin ero taolaisen ja kungfutselaisen filosofisen perinteen välillä oli siinä, että taolaisessa filosofiassa painotetiin spontaanisuuden (wu wein) periaatetta. Tärkeä termi wu-wei tarkoittaa “teottomuutta” tai “teotonta toimintaa”, eli sitä, että maailmsankaikkeuden anoana olentona, joka pystyy myös toimimaan luontoa vastaan, ihmisen tulee pidättyä puuttumasta asioiden ja tapahtumien vapaaseen, pakottomaan ja luonnolliseen kulkuun. Voimme nähdä wu-weissä periaatteen, joka on sukua antiikin stoalaisten “luonnon seuraamisen” periaatteelle. Han-dynastian aikana kungfutselaisuus alkoi nousta Kiinan valtakunnan viralliseksi opiksi ainakin virkamiesten piirissä. Tang-kaudella taolaisuus nousu ainakin puoliviralliseen asemaan ja antoi panoksensa sittemmin Song-kauden uuskungfutselaisiin virtauksiin sekä näistä kollektivistisemmin suuntautuneeseen päävirtaukseen että individualisempaan mielen koulukuntaan (xinxue).

Kiinasta luotiin Zhin (-Qin)-dynastian aikaan ensi kertaa yhtenäisvaltio, keskittäminen johti maailmanhistorian ehkä ensimmäiseen totalitaariseen valti­oon. Totalitaarisuu­della on järkevää ymmärtää sellaista valtiota, joka säätelee yhteiskunnassa kaikkien ihmisten elämää ja toimintaa pisimmälle menevällä tavalla tavallisesti pakkovallan turvin. Teoreettisesti äärimmillään totalitarismi on silloin, kun vallanpitäjillä ei ole edes tarvetta turvautua pakkovaltaan, koska ihmiset suostu­vat vastustuskyvyttöminä kaikkeen (kuten potilaat elokuvassa Yksi lensi yli käen pesän, jonka ohjasi totalitaris­min henkilökohtaisesti kokenut tsekkiläinen elokuvaohjaaja Milos Forman).        

Ääridespoottinen Zhin-valtio ajautui niin syvään taloudelliseen kriisiin, ettei romahtaneet dynas­tian raunioille nyt syntynyneessä Han-dynastiassa tultu toimeen kuin siten, että valanpitäjät kuuntelivat jonkin aikaa taolaisia neuvonantajia, jotka opettivat talouselämään puuttumattomuuden talousmallia. Kiinaan syn­tyi fysiokraattinen talousajattelun perinne, joka muistutti syntyvaiheessaan taloudellista liberalismia. Taloudellisen kasvun käynnistyttyä valtiontalous vahvistui ja talousajattelu muuntui kungfutselaiseen suun­taan, jossa hallitusval­lan sallittiin puuttua talouselämään, kun sekaantuminen tapahtui maata itsenäisesti viljele­vän kan­san hyväksi.

Klassinen kungfutselaisuus ei ollut kansainvaltaista siten, että val­lankäyttö olisi nojannut kan­saan, mutta kuitenkin siten, että valtaa piti käyttää kansan hyväksi. Kansan vahingoksi toimivan hallitsijan katsottiin menettävän henkilöllistetyn taivaan mandaatin, minkä mene­tys teki hallitsijan väkivaltaisen vallasta syöksemisen oikeutetuksi. Vastarintaoikeuden osalta kungfutselai­nen teoria muistuttaa länsimaista keskiajan tyranninmurhaa suosivaa teoriaa tai uuden ajan alun “kuninkaankaatajien” (kuten George Buchananin ja John Locken) teoriaa kapinan oikeutuksen puolesta esittä­mää teoriaa. Kyseinen teoria edustaa pikemminkin kungfutselaisuuden kansanvaltaista suntausta kuin varsinaisesti taloudellista taolaisuutta, koska taolaisuuteen kuului olennaisesti väkivallasta pidättyminen. Taolaisuuden panos rajoittui sen vuoksi siihen ajatukseen “spontaanisesta järjestyksestä”. Tämä seuraa periaat­teesta, ettei ole viisasta toimia tarpeettomilla tavoilla eikä sekaantua rauhanomaisesti elävän toisen ihmisen asioihin.    

Hu Shihin huonioon ottama Kiinan filosofian historialle luonteenomainen filosofian uskonnollistuminen niin kungfutselai­suuden kuin vieläkin selvemmin taolaisuuden uskonnollistumisena. Jälkimmäinen filosofinen suuntaus pelastusopillis­tui, kun se joutui kosketuksiin Intiasta levinneen pelastusopillisen buddhalaisuuden kanssa. Taolaisuu­teen myös sekoit­tui kungfutse­laisuuden aikaisemmin syrjäyttämän ikivanhan kiinalai­sen uskonnon piirteitä, siis henkiin usko­mista, vainajanpalvontaa ja shamanistista tietäjälai­tosta. Taolainen luostarilai­tos sen si­jaan oli suurelta osin kiinalaistunutta buddahalaisuutta, joka on Chan-buddhalaisuutta, joka tunnetaan Japanista puhutteessa nimellä Zen-buddhalaisuus.                     

Tylyä palvelua päärakennuksen kuppilassa

Olen ehdokas ja vaalinumeroni on 252. Helsingin yliopiston päärakennuksessa toimivan UniCafeen ravintolan henkilökunnassa on sellaisia, jotka ovat ottaneet tavaksi kohdella asiakkaita tylysti. Asiakkaiden ei muun muassa ole annettu juoda ja syödä loppuun tilaamaansa kahvi- ja sämpyläannosta. Ennen sulkemisaikaa asiakkaita on ajettu ravintolasta, minkä vuoksi henkilökunnasta on tehty useita valituksia. Tuon linjan eräänlainen huipentuma koettiin viime keväänä kun eräät henkilökuntaan kuuluvat, päärakennuksen vahtimestareita tarkoituksellisesti erehdyttäen, yrittivät häätää asiallisesti käyttäytyneitä asiakkaita. Tämä johti esimiesten nuhteisiin. Niistä piittaamatta samat kassahenkilöt ovat kuitenkin jatkaneet tylyä käytöstään asiakkaita kohtaan. Havaintojeni mukaan asiakkaiden määrä on syyslukukaudella selvästi vähentynyt sulkemisaikaa edeltäneen viimeisen tunnin aikana.

Opiskelijoiden viihtyvyys UniCafeen eri ravintoloissa on tärkeä asia. Yrityksen johdossa tätä ei silti näytetä käsitettävän. Infrastruktuuria on ajettu alas jo usean vuoden ajan, ja varsinkin kesäisin ravintolatoimintaa on johdonmukaisesti supistettu. Kuitenkin myös kesäisin gradun tai tenttien parissa puurtavat opiskelijat tarvitsevat ruokalan ja kahvilan palveluita. Aukioloaikojen lisäksi suuntaus on näkynyt ravintoloiden hintapolitiikassa. Päärakennuksen UniCafessa on muun muassa sämpylät hinnoiteltu jopa surkuhupaisaan 5-6 euron hintaan.

Vaalien aikana äänestäjien ja ehdokkaiden ja sen jälkeen edustajistoon valituiksi tulleiden tulisi käydä laajaa keskustelua mainitussa ravintolassa harjoitetusta asiakkaiden piinaamisesta. Selvästikin ylioppilaskunnan pitää ruohonjuuritasolla tehdä paljon enemmän opiskelijoiden hyväksi, jotta nämä voisivat tuntea kuuluvansa opiskelijayhteisöön. Jos HYY-yhtiöiden henkilökunnan sallitaan kohdella opiskelijoita hävyttömästi, niin on aivan ymmärrettävää, etteivät he tunne HYY:tä eivätkä varsinkaan HYY-yhtiöitä enää omakseen.

Jotta henkilökunnan ammattitaidosta ei syntyisi liian synkeää kuvaa, tulee mainita, että useimmissa ravintoloissa palvelu on sentään vielä ystävällistä. Esimerkiksi opiskelijanaukion UniCafeen henkilökunta on erinomaisesti oman ammattinsa osaavaa. Asiakkaiden kohtelu siellä on ensiluokkaista.

Kuitenkin UniCafe antaa itsestään täysin harhaanjohtavan kuvan, kun se virallisesti vakuuttelee ystävällisyyttään opiskelijoita kohtaan, mutta tosiasiassa heikentää palveluita. Päärakennuksen kuppilassa se myös sallii halveksivan suhtautumisen yhtiön viime kädessä omistaviin asiakkaisiin. Tämä häivyttää käytännössä näkyvistä opiskelijoiden omistusvallan.

Edustajiston vaaleissa on määrä valita HYY:hyn se elin, jonka välityksellä ylioppilaskunnan omaisuuden omistajina opiskelijat käyttävät omistajanvaltaansa HYY:ssä. Jos edustajisto on kyvytön huolehtimaan opiskelijoiden eduista opiskelijoiden omien yritysten asiakkaina, niin kuinka kyvytön HYY on puolustamaan jäsentensä etua yhteiskunnan muita tahoja vastaan? Nähtävästi on unohdettu, että juuri Yliopiston päärakennuksen kuppila on kuuluisa juuri paikkana, jossa entiset sivistysyliopiston opiskelijasukupolvet ovat pitäneet yllä henkevää ja kriittistä yhteiskunnallista, tieteellistä ja filosofiasta keskustelukulttuuria. On ironista, että tuon keskustelukulttuurin hävittäminen on alkanut juuri tuosta opiskelijasivistyksen kehdosta. Tällä hetkellä näyttää olevan ainakin epävirallisena linjana pakottaa opiskelijat luopumaan arvokkaasta kahvilakulttuurista.

Suuntaus on erittäin vaarallinen.
Kun opiskelijoiden keskusteluvapautta häiritään juuri siten, kun UniCafeen päärakennuksen yksikössä on tapahtunut, se voi heijastua pitkällä tähtäimellä myös itseään huippuyliopistona pitävän Helsingin yliopiston tasoon. Liberaali Wilhelm von Humboldtin vaalima sivistysyliopistoaate on voimavara, jonka ansiosta yliopistosta voi kehittyä entistä oppineempi ja tasokkaampi yhteisö. Sivistysyliopiston edellytyksiin kuuluu myös opiskelijoiden vapaa ja häiriötön itseä kehittävä ja pitkällä tähtäimellä myös tutkimustoimintaa edistävä keskustelu opinaloista ja yhteiskunnasta, missä he elävät.

Anarkistisesta perinteestä: William Godwinin, Max Stirnerin, Pierre-Joseph Proudhonin, Mihail Bakuninin, Aleksandr Herzenin, Pjotr Kropotkinin, Leo Tolstoin jms. aatteesta

Anarkistien jaottelu yksilö- ja yhteisökeskeisiksi on valaisevaa. Tosin jaottelun haittana voi olla silti sen hämärtyminen, joka on kaikille anarkisteille keskeisintä aivan riippumatta siitä, ovatko he yksilöllisyyttä tai yhteisöllisyyttä painottavia. Millaista auktoriteettiä kaikki anarkistit ovat vastustaneet? Millainen heidän puolustamansa vapaus on siitä riippumatta, kumpaan ryhmään he ovat lukeutuneet? Missä määrin he ovat hyväksyneet pakkovallan tai missä mitassa he ovat tätä vastustaneet? Kuinka keskeistä heille on ollut se, että myönnetään autonomia-arvojen merkittävyys osana heille ominaista auktoriteetin vastustamista? Onko klassisella anarkismilla ja liberalismilla jotakin yhteyttä keskenään? Kuinka väistämättömästi valtiollistuminen tai muu siihen verrannollinen orgainisoituminen on myös muodostuvan organisaation bäistämätöntä harvainvaltaistumista? Nämä tärkeät kysymykset ovat jääneet varjoon sen vuoksi, että anarkisteista keskusteltaessa on liian yksipuolisesti keskitetty siihen, kuinka yksilökeskeisiä tai yhteisöllisiä he ovat milloinkin olleet.

Klassinen anarkismi eritoten poliittisen auktoriteetin vastaisuutena

Tavallisesti klassinen anarkismi katsotaan poliitiseksi ajatteluksi, ajatusperinteeksi tai teoriaksi, jonka kannattaminen on ytimeltään valtion vastustustamista, joten sen perusta voi olla jokin seuraavista kolmesta asiasta. Ensiksikin kysymys voi olla vaatimuksesta, että valtiota tulee vastustaa siihen sisältyvän pakkovallan vuoksi; toiseksi sen poliittisen auktotiteetin vuoksi, jota valtio tai tämän edustajat pitävät käsissään; tai/ja kolmanneksi sen vuoksi, että valtiokoneisto on muodollis-oikeudellinen tai että valtion olemus on byrokraattinen. Muutkin kuin anarkistit voivat pitää ja pitävätkin sitä suotavana, että valtion valtaa rajoitetaan ja että valtiota poistetaan mainittujen periaatteiden nojalla. Valtiota vastustaakseen ei siis kenenkään tarvitse olla anarkisti, mutta anarksitina ei voida pitää ketään, joka ei vastusta myös valtiota edellä mainittujen periaatteiden nojalla. Myöntävä vastaus kysymykseen, tuleeko valtio poistaa tai pitää sitä epäoikeutettuna, antaakin ehkä yksinkertaistetun kuvauksen klassisesta anarkismista, myöntäminen kuitenkin omalla tavallaan valaiseen aatteen, opin tai suuntausken olemusta.

Klassista anarkismia voidaan pitää ikivanhana, mutta ainakin Ranskan vuoden 1789 vallankumouksesta ja erityisesti 1800-luvun loppupuolesta alkaen se on ollut muista poliittisista ajattelun perinteistä selvästi erottuva aatevirtaus tai -suuntaus. Aikaisemmilta ajoilta klassista anarkismia voi havaita muihin aatevirtauksiin sisältyvänä. Siitä tuli  sosiaalinen tai poliittinen liike myös samoihin aikoihin, kun se erottui aatteena muista virtauksista. Sen  eri muodot ovat olleet niin maalaisten kuin myös työläisten ideologioita. Teoreettisesti tunnistettavat piirteensä klassinen anarkismi sai tiettyjen 1800-luvun luovien ajattelijoiden kirjoituksissa ja teorioissa. Nuo ajattelijat eivät olleet suinkaan osa anarkistista joukkoliikettä, vaan jotkut heistä jäivät lähes tuntemattomiksi anarkistiliikkeessä toimiville.

Anarksitien ajattelutapa on vaihdellut henkilöstä toiseen, koska anarkistien esittämiä valtion kyseenalaistamisen ja vastustamisen perusteita on voitu painottaa ja myös painotettu hieman eri tavoin henkilöiden ajattelutavan vaihtelun mukaisesti. Erilaisten painotustensa vuoksi anarkistit on voitu jakaa ensi sijassa 1) pakkovallan vastaisiksi, 2) poliittisen auktoriteetin vastaisiksi, 3) oikeuksien tai oikeudenmukaisuuden muodollisen luonteen tai byrokratian vastaisiksi. Erottelu perustuu siihen, mikä on kulloisenkin anarkistin ensisijaisin vastustuksen kohde. 

Kaikista muista mahdollisista anarkismin muodoista klassisen anarkismi eroaa nimenomaan siinä, että sen kannattaja vastustaa yksinomaan poliittista auktoriteettia. Tämän anarkismin suunnan kanssa ei ole missään ristiriidassa se, että anarkisti kannattaa jotakin ei-poliittista auktoriteettia, joka kulloisestakin anarkistista täysin riippuen voi olla ihan millainen tahansa. Esimerkiksi Leo Tolstoita on sanottu todenmukaisesti joskus uskonnolliseksi tai (tolstoilais-)kristilliseksi anarkistiksi sen vuoksi, että hän vastusti poliittista auktoriteettia vain asettaakseen sen sijaan uskonnollisen auktoriteetin. Ranskan vallankumouksen hirmuvallan vastustajana tunnetuksi tullutta englantilaista William Godwinia on sanottu valistusfilosofiseksi anarkistiksi sen vuoksi, että hän vastusti poliittista auktoriteettia vain asettaakseen sen sijaan järjen auktoriteetin. Tästä taas seuraa välttämättä se, että Godwinin puolustama yksilönvapaus on vapautta vain järkeilykyvyn eli rationaalisuuden pohjalla; siksi yksilöt voivat olla vapaita ainoastaan järkensä päteviksi osoittavilla tavoilla. Itsekeskeistä vapautta on sen takoa sallittu rajoittaa ilman, että tarvitsee katsoa puuttuvansa yksilöiden todelliseen tai varsinaiseen vapauteen.

Kaikenlaisten auktoriteettien vastustaminen ei ole anarkismin välttämätön eikä myöskään riittävä edellytys. Vapauskysymykseen palaamme myöhemmin, mutta yhteydessä on tärkeää muistaa vain se, ettei anarkismin mukaista ole purkaa instituutiota ilman vakuuttuneisuutta siitä, mitä tarjotaan purettavan instituution tilalle. Anarkismi on siis ollut historiallisesti ja klassisessa muodossaan vastakkainen sille, kuinka se nykyään käsitetään olevan hävittämiseksi ilman mitään vaihtoehtoa. Anarkistinen näkemys perustuu vakaumukseen siitä, että pakkovallan, poliittisen auktoriteetin ja muodollis-byrokraattisen hallinnon poistaminen on omiaan edistämään parempien vaihtoehtojen toteutumista kuin mitä nämä nykyiset ovat.

Yksilö- ja yhteisökeskeisyyden mukaisesta anarkistien jaottelusta

Anarkistit ovat tavallista jakaa kahdeksi erilaisten teoreetikkojen ryhmäksi siten, että toisia heistä sanotaan sosiaali-, kollektiivi- tai kommunitaarianarkisteiksi, ja että toisia heistä taas nimitetään individuaalianarkisteiksi. Tällä tavoin klassiset anarkistit ovat jkautuneet omissa kiistoisaan ja tällä jaottelulla on selväpiirteinen perusta kiistelevien anarkistien käsityksissä toisistaan. Siksi jaottelu on myös anarkismin luonnetta suuresti valaiseva tapa puhua anarkismista ja anarkisteista. Yhteisö- ja yksilöanarkistien erottelu valaisee sitä, kuinka eri anarkistit ovat toisistaan erottuvia. Sen sijaan se ei valaise lainkaan sitä, kuinka eri anarkistit muistuttavat toisiaan siitä huolimatta, kuinka yhteisö- tai yksilökeskeisiä he ovat. Itse asiassa yhteisö- ja yksilökeskeisyydestä puhuminen hämärtää sitä, mikä on yhteistä ainakin seuraaville anarkismin teoreetikoille: William Godwinille, Max Stirnerille, Pierre- Joseph Proudhonille, Aleksandr Herzenille, Mihail Bakuninille ja Pjotr Kropotkinille sekä Leo Tolstoille. Saman tradition edustajia heistä tekevät heitä yhdistävät piirteet, jotka jäävät piiloon, jos tuijotetaan liiaksi siihen, kuinka yhteisöllinen tai yksilöllinen anarkisti kukin tahollaan on. Tämä valaisevaa erottelua kannattaa soveltaa siten, ettei sitä tehdä liian jyrkästi.

Anarkistien jakaminen kodentyyppisiksi on ollut suosittua siksi, että kommentaattorit ovat pitäneet joitakin asioita epämukavina. He ovat halunneet painottaa yhden puolen “totuutta” toisen puolen kustannuksella, mikä on helpompi tehdä silloin, kun on ennalta selvät luokat. Yksi näkemys eristää individualistisen leirin olennaisesti anarkistisena ja sulkee pois toiset pyrkimykset. George Woodcock erottaa individuaalianarkistit omaksi leirikseen yhteisömielisten anarkistien valtavirran anarkistien joukosta ja ylistää heitä. Irving Lous Horowicz taas erottaa kollektivistiset/kommunitaristiset anarkistit ja kiistää individuaalianarkistien koko oikeuden esiintyä anarkisteina. Vaikka tavanomainen kaksipuolinen luokittelu on pätevyydeltään rajoitettu, ei siitä ole tarpeellista luopua kokonaan. Siitä, miten klassiset anarkistit ajattelivat yksilöstä, yhteiskunnasta ja yhteisöstä, on huomattavia eroja asetettaessa heidät yksinkertaiselle janalle. Max Stirner ei kuvaillut yksilöä kaikkien yhteiskunnallisten yhteyksien ulkopuolella, mutta hän ei mennyt yksilön minuutta pitemmälle eikä ulottunut mihinkään kollektiiviseen.

http://www.jstor.org/view/00434078/ap020113/02a00130/0?currentResult=00434078%2bap020113%2b02a00130%2b0%2cFFFF&searchUrl=http%3A%2F%2Fwww.jstor.org%2Fsearch%2FBasicResults%3Fhp%3D25%26si%3D1%26Query%3Danarchist%2Btradition%2Bpolitical%2Bthought

Missä suhteessa anarkoindividualistit ja sosiaalianarkistit (anarkokollektivistit tai -kommunitaristit [-kommunistit]) ovat samaa traditiota?

Jyrkkänä yhteisöllisen ja yksilöllisen erottaminen voi johtaa meidät näkemään liian suuria eroja edellä lueteltujen anarkistien asenteissa yksilönvapautta kohtaan. Anarkoindividualistien ja sosiaalinarkistin (anarkokollektivistin tai anarkokommunitaristin) eroavuutta suhtautumisessa yksilönvapauteen voidaan erehtyä pitämään liian jyrkkänä siten, ettei sosiaalianarkistin oleteta edes kannattavan yksilönvapauden etusijaisuutta muihin arvoihinsa nähden. Individuaalianarkistia voidaan erehtyä pitämään niin kyrkkänä suosijana yksilönvapaudelle, ettei yhteiskunnallisille tai yhteisöllisille arvoille jäisi hänen ajatuksisaan mitään sijaa.

Jyrkästi sovellettuna anarkoindividualistin ja sosiaalianarkistin erottelu voi tulla meitä siten harhaan johtavaksi, että Max Stirner ja Pierre- Joseph Proudhon katsotaan anarkoindividualisteina erottuvan täysin sosiaalianarkisteiksi katsottavista William Godwinista, Mihail Bakunista ja kaikista muista eurooppalaisista anarkisteista. Mainittujen henkilöiden tapauksessa mainittu luokittelu on liiallisesti yksinkertaistava ja tässä mielessä harhaanjohtava. Vaikka jaottelu tekee ymmärrettäväksi sitä, mikä heitä erottaa keskinäisesti, se jättää huomiotta sen, mikä tekee heistä kaikista anarkisteja. On erhe pitää Max Stirneriä niin yltiöindividualistina, että hän kieltäisi kokonaan yhteiskunnalliset yhteydet tai niiden merkityksen yksilöille. Hän myöntää yhteiskunnan, vaikka hän muutoin keskittyy siihen, mikä on kunkin yksilön minuutta. Max Stirner painottaa sitä, että kukin yksilö omistaa itsensä, joka ei voi kuulua kellekään muulle kuin yksilölle itselleen, joten itsemäärääminen on etusijalle kaikkeen muuhun nähden. Silti Stirner ei pidä mahdottomana yksilöiden välisen “egoistien” liittoa eikä siis heidän keskinäistä tasapainoa ja siis yhteiskunnallisiin yhteyksiin asettumista. Stirnerillekin yksilön vapaus on vapautta yhteiskunnassa. Stirnerin anarkismin ero muiden mainitsemiimme anarkisteihin voi olla huima, mutta kysymyksessä on pikemminkin aste- kuin laatuero. Heistä kaikista anarkisteja tekee juuri mainitun eron luonne aste-erona. Max Stirner tai Henrik Ibsen siis myöntää sen, että elämme yhteiskunnassa.

Yhteiskunnallisuuttaan painottavat anarkistit (siis juuri sosiaalianarkistit, anarkokollektivistit tai anarkokommunitaristit) olivat suosimatta kollektivismia tai kommunitarismia siinä määrin kuin tätä ei voinut yhdistää millään loogisesti hyväksyttävällä tavalla sen kaikkia anarkisteja luonnehtivan vakaumuksen kanssa, että yksilön on hyvä ohjata vapaasti itseään ja elämäänsä. Anarkisteista aivan kaikkien kommunitaristisimmatkin, kuten esimerksi Leo Tolstoi, olivat valmiita myöntämään sen, että anarkistisen valaumuksen mukaan yksilöiden kuuluu saada ohjata itseään vapaasti. Siksi ei ole mitään perusteita ajatella anarkoindividualistin kieltävän yhteiskuntaa eikä sosiaalinarkistin taas kieltävän sitä, että ihmisyksilö ohjaisi vapaasti itseään.

Kollektivistien tai kommunitaristisen tai “kommunistisen” anarkismin ero bolshevistiseen kommunismiin perustuu juuri siihen, että “anarko-kommunisti” tunnustaa ihmisyksilön vapauden ohjata vapaasti omaa toimintaansa. Siksi sosiaalisen anarkismin “sosiaalisuus” ei edellytä sitä, ettei yksilölle suoda itsehallintaa eikä tätä edellytyttävää vapautta. William Godwin, Mihail Bakunin, Pierre-Joseph Proudhon, Aleksandr Herzen tai Pjotr Kropotkin eivät vain vastustaneet vaan lisäksi kannattivat anarkistista ajatusta siitä, että kukin yksilö on oman itsensä valtias ja itsestään määrääjä.

Klassinen anarkismi, valtio ja klassinen liberalismi

Erikoisesti on painotettava sitä, että “vapaudesta” puhutaan negatiivisen vapauden eli rajoitusten ja esteiden poissaolon merkityksessä. Olen vapaa silloin, kun minua ei estetä toimimasta oman harkintani ja tahtoni, valintani, mukaisesti. Vastustaessaan pakkovaltaa mainitsemamme anarkistit puhuvat nimenomaan negatiivisen vapauden puolesta. Yleisesti väitettäessä anarkistia sellaista negatiivisen vapauden kannattajaksi, joka vastustaa valtion tai poliitisen auktoriteetin käytössä olevaa ja käyttämää pakkovaltaa, ollaan oikeilla jäljillä. Tätä tarkempaa luonnehdintaa tuskin voidaan esittää anarkistista. Pulmallisin puoli kysymystä on siinä, mitä voimme olettaa anarkistin tarkoittaneen “valtiolla”, jota hän vastustaa. Kiistäessään oikeutuksen valtiolta hänen mielessään on sellainen valtio, jonka tehtävänä on ensi sijassa ihmisten suojelu ja turvallisuus.

Klassista anarkismia ja klassista liberalismia yhdistää toisiinsa yhteinen näkemys siitä, että suurin negatiivinen yksilönvapaus ja yksilöllinen kehitys ovat väistämättömiä. Ehkäpä laissez faire-lainen liberalismi eroaa klassisesta anarkismista vain siinä, etteivät liberalistit tahdo poistaa kokonaan valtiota vaan säilyttää siitä sen verran kuin pitävät välttämättömänä joidenkin tehtävien hoitamista varten sen vuoksi, että he luottavat ihmiskuntaan klassisia anarkisteja vähemmän. Entiseen aikaan ei ollut mitään epäselvyyttä siitä, että klassinen liberalismi ja klassinen anarkismi ovat opillisesti aivan toistensa serkuksia. Nyttemmin tuo aikanaan totuudeksi tunustettu näkemys on haluttu kiistää sillä perusteella, ettei klassisen anarkismin ja liberalismin kannattajilla ole riittävästi yhteneväisyyttä. Perusteeksi sanotaan se, etteivät klassiset anarkistit ole pitäneet negatiivista yksilönvapautta eivätkä individualismia etusijalla klassisen liberalismin mukaisesti.

Kommentaattorit ovat pitäneet William Godwinia ja Pierre-Joseph Proudhonia esimerkkeinä anarkistisista ajattelijoista, jotka eivät pidä negatiivista vapautta tärkeänä. Väitteiden esittäjien ehdotuksena on se, että heidän tavoitteensa olivat enemmänkin henkilöiden välisiä, yhteisöllisiä kuin yksilöt huomioonottavia. Esimerkiksi William Godwin ei tuntenut myötätuntoa itsekeskeistä individualismia tai vapautta kohtaan, joka ei ole yhtä sen kanssa, mitä hän piti rationaalisena. Silti hänen hyökkäyksensä vapauden nimessa hallitusta, rangaistusta, avioliittoa ja vieläpä yhteistoiminnan joitakin muotoja vastaan osoittavat hänen olevan libertaristi. Myös Proudhonille vapaus oli pääintressi samoin kuin toisille anarkististeille, joita ovat myös Bakunin ja Kropotkin.

Hyväksyttäessä se, että klassinen anarkismi ja liberlismi ovat sukulaisoppeja, on aiheellista lisätä ainakin anarkismin osalta, ettei anarkisti vastusta periaatteessa sitä, että yhteishankkeilla hankitaan tai tuotetaan julkishyödykkeitä (siis keskinäistä apua ja turvaa). Vastustuksen kohtaana on yksinomaan pakkoavustaminen. Anarkistinen ajatusmalli perustuu julkisen vallan kritiikkiin, mutta ei suinkaan yhteiskunnallisiin tehtäviin, jotka ainakin valtiokapitalismissa tai -sosialismissa usein kahmitaan valtion auktoriteetin yksinoikeudeksi ja pakkokeinoilla toteuttamiksi. Toteutus tapahtuu aina yksilönvapauden kustannuksella. Siksi klassinen anarkismi on linjassa filosofisen vasemmistoanarkismin perustelemien pyrkimysten kanssa.
http://www.valt.helsinki.fi/blogs/ttanders/post-20.htm

Positiivisen vapauden rooli anarkismissa

Vaikka sosiaalianarkistin voitaisiinkin osoittaa olleen myös positiivisen vapauden kannattajia, tämä ei välttämättä poista hänestä sitä anarkistin olennaista piirrettä, vakaumusta siitä, että positiivisen vapauden täytyy olla limittäin negatiivisen vapauden kanssa. Juuri pakkovallan vastaisuus, joka ilmenee mm. Tolstoin pasifistisessa tai Godwinin väkivallattomuutta korostavassa ajattelussa, edellyttävät heiltä negatiivisen yksilönvapauden kannattamista, vaikkakin he suosivat myös jonkin käsityksen mukaista positiivista vapautta. Tämä voidaan sallia ainakin, kun on päästy valtiottomaan yhteiskuntaan tai ihanneyhteisöihin elämään tavoitellun tavan mukaan. Nykyisessä yhteiskunnassa pakkovallan ollessa riesana ihmisyksilöiden on puolustettava vapauttaan ja toistensa vapautta päästä turvaan valtion sekaantumiselta. Jälkimmäinen vapaus on aina negatiivista vapautta. Yksilönvapautta siis pitäisi suoda ainakin vähimmäismäärä, joka on tarpeen yksilöllisen itsehallinnan suojaamiseksi vallalta, joka hallituksella tai valtiolla on yksilöön.

Lyhyesti sanoen kaikki anarkstiset ajattelijat tunnustivat sen, ettei yksilö voinut olla vapaa ilman tietynlaista kokonaan naturalistisesti määrittyvää yhteiskunnallista ympäristöä, jonka yhteisöllisyysaste oli suurempi tai pienempi eri anarkistisilla ajattelijoilla. Tästä huolimatta anarkistien välillä käytiin kiistaa siitä, onko yhteiskunta yksilön liittolainen vai vihollinen. Yleinen ero ilmenee siitä, että esimerkiksi Stirnerillä ja Bakunilla oli kummallakin yhteiskuntakäsitys, jota ei voinut sovittaa yhteen toisenlaisen yhteiskuntakäsityksen kanssa. Yksilöllisen ja yhteisöllisen anarkismin tavanomainen erottelu on harhaanjohtava, koska siitä tehdään aiheeton johtopäätös, että anarkistin yksilöllisyys on aina epäsosiaalisuutta ja yhteisöllisyys on yksilönvastaisuutta.

Klassiset anarkistit ja pakkovallan hyväksyminen

Poliittisen auktoriteetin vastaustaminen jonkin muunlaisen auktoriteetin hyväksi on välttämätöntä, jotta kysymyksessä on anarkistista; samoin muodollis-byrokraatisen hallinnon vastustuksen lisäksi on välttämätöntä se, että vastustus kohdistuu myös pakkovaltaan, joka on ainakin epäoikeuttua. On siis tarpeen täsmentää kantaa siten, ettei kaikkea tai ettei ainakaan kaikenlaista pakottamista sisällytetä vastustettavaan pakko- ja väkivaltaan. Rajaus on tarpeellista tehdä siksi, että jotkut anarkistit, eritoten anarkistisen liikkeeen osana olleet, ovat kannattaneet pakkovaltaa ja väkivaltaa sen lisäksi, että he ovat vastustaneet valtiollista väkivaltaa. Pakko- ja väkivalta ovat väärin siis ainakin silloin, kun pakottamisen ja väkivallan harjoittajana on valtiollinen organisaatio. Valtiollisuuden tai poliittisuuden osallisuus pakottamisessa ja väkivaltaisuudessa on muuttamassa nämä vääryydeksi, jota anarkistin on tarvittaessa vastustettava. Vastapakko- ja -väkivalta on sitä vastoin oikeutettua anarkisteille.

1800-luvun anarkisteihin kohdistuva tutkimus osoittaa selvästi sen, että klassisten anarkistien suhde pakottamiseen ja väkivaltaan on huomattavasti mutkikkaampaa kuin Godwinin ja Tolstoin väkivallan selvästi torjuva ehdoton asenne. Tolstoin tapaus osoittaa, ettei pakko- ja väkivallan vastaisuus ole vain individuaalianarkismiin liittyvä näkökanta. Sosialaianarkistinen, toisin sanoen kolektivistinen tai kommunitaristinen (kommunistinen) näkökanta voi yhdistyä jyrkkään pakko- ja väkivaltaisuutta vastustavaan näkemykseen yhtä lailla kuin anarkoindividualismiinkin. Jotkut anarkistit siis torjuvat aidosti pakkovallan ja sen kaikenlaiset muodot. Nämä on määritelty pakottaviksi sillä tavoin, että niissä yksilö pakotetaan todella ilmaistun tai piilevän tahtonsa vastaiseen toimintaan tai toiminnasta pidättymiseen. Yksilö saadaan todella tekemään sellaista, mitä hän ei suinkaan halua tehdä.

Leo Tolstoin pasifismi on kuuluisaa, ja William Godwin kirjoittaa runsaasti sivuja, joilla hän vastustaa mitä hyvänsä vallankumousta. Heidän kaltaisensa anarkistit ovat olleet eurooppalaisten anarkistien joukossa vähemmistönä. Monet klassiset anarkistit olivat selvästi vallankumouksellisia ja vallankumouksellisina jopa väkivaltaisia. Heihin kuuluu myös Venäjän 1870-luvun narodnikkiläisyyden (agraaripopulismin) uranuurtaja skeptinen Aleksandr Herzen; eurooppalaisten anarkistien yhteisiin piirteisiin sisältyi se, että he pyrkivät rajoittamaan väkivallan käyttämistä yhteiskunnan muuttamisessa. Perusteena oli se, että he olivat sitoutuneet kaikkien sellaisten vapaudenrajoitusten poistamiseen, jotka eivät olleet luonnollisia. Tässä suhteessa he erosivat monista vallankumouksellisista sosialisteista.

Mihail Bakunin toivoi laajan kansanvallankumouksen poistavan maailmasta pakkovallan. Ilman häntä järjestäytynyttä anarkistiliikettä Euroopassa on mahdotonta edes ajatellakaan. Pjotr Kropotkin uskoi puolestaan, että ihmisten yhteistoiminnan luonnollinen kasvu tuottaisi myös sen tuloksen, että pakko- ja väkivalta poistuisi maailmasta. Selvästikin on totta, että he olivat valmiit hyväksymään pakotteet ainakin silloin, kun he pyrkivät toteuttamaan utopiansa.

On kuitenkin todettava anarkistisessa pakko- ja väkivallan hyväksymisen erityinen piirre, joka erottaa sen nyky-yhteiskunnassa tavallisesti hyväksytystä pakko- ja väkivallasta. Anarkistisesti oikeutettu pakko- ja väkivalta on tietoisesti valitsevien, vapaiden ja vastuullisten harjoittamaa. Tullakseen siis tunnustetuksi se ei ole persoonattomien johtajien käskystä tai aloitteesta tapahtuvaa eikä myöskään ole byrokraattisten muodollisiin lakeihin tai säädöksiin perustuvaa. Pjotr Kropatkin käy esimerkiksi niistä lukuisista anarkisteista, jotka olivat vakuuttuneita siitä, että ihmiset vapautuisivat väkivallasta ja pakkovallasta ja lakkaisivat olemasta pakottamisen tai väkivaltaisuuden uhreja sitten, kun ihanteellinen järjestys on saavutettu.

Krapotkinilainen anarkokommunistarismi (-”kommunismi”) esimerkkinä vallankumouksellisesta ja sosiaalisuuden tendenssin myöntävästä anarkismista

Kropotkinilainen anarkismi sisälsi utooppisena uskon siihen, että ihmiskunta voi kehittyä lopulta tilaan, jossa pakkovallalle ei olisi enää mitään sijaa. Max Stirner ja Mihail Bakunin olivat vakuttuneita päinvastaisesta kuin Pjotr Kropotkin. Tärkein eurooppalainen anarkoindividualisti Stirner oli valmis käyttämään pakkovaltaa aina, kun hänen oma visionsa on uhattuna huolimatta siitä, kuinka täydellinen yhteiskunta on. Bakunin on toinen esimerkki, omalta puoleltaan kommunitarististen anarkistien joukosta, joka hyväksyi yhtä lailla pakkovallan kuin sosiaalisen kapinan keinoiksi parhaan yhteiskunnan saavuttamisessa.

Kropotkin kirjoitti teoksen The Conquest of Bread, joka kuvaa, kuinka vallankumous voidaan tehdä uhraamatta sille ihmisten vapautta. Teos suomennettiin ainakin kahteen otteeseen. Teos julkaistiin nimellä “Taistelun leivästä” vuonna 1906 Yhdysvalloista siirtolaisuudesta palanneen Kaapo Murroksen kääntämänä. Murros teki syndikalismia tunnetuksi Suomessa noin sata vuotta sitten. Hän oli Suomen työväenliikkeessä toimineiden anarkosyndikalistien johtaja. Mainitun teoksen toinen, Santeri Rissasen käännös, julkaistiin vuonna 1919 nimellä “Leivän valloitus”. Kropotkin Teoksessa aiheemme kannalta keskeisenä käsitteenä on pakkoluovutus Tätä asiaa koskeva luku on Rissasen suomennoksessa nimellä “pakkoluovutus”. Sen sijaan Kaapo Murroksen suomennoksessa luku on otsikoitu “omaisuuden poistamiseksi”. Termi on expropriation, joka tarkoittaa omaisuuden takaisinvaltausta, joka on yksityisomistuksen lakkauttamista. Elisee Reclus, Kropotkinin tapaan maantieteilijä ja hänen ystävänsä, mainitsee teokseen laatimassaan esipuheessa erityisesti omaisuuden takaisinvaltauksen, toisin sanoen pakkoluovutuksen. Hänen kuvaamanaan käsite sisältää hallituksen, lakien ja niiden kätyrien poistamisen sekä yhteenliittymisen taipumusten, halujen ja työn mukaisesti ja oma-aloitteisesti. (Taistelu leivästä, s. 12; Leivän valloitus, s. s. 8)) Huomio kiinnittyy siihen, ettei omaisuuden takavariokointi kuulu valtion vallankumouksellisen tehtäviin, koska valtion poistaminen myös kuuluu vallankumouksen tavoitteisiin.

Ehdotus klassisen anarkismin kattavaksi anarkismin määritelmäksi

Käsiteltyämme klassisen anarkismin määritelyä voidaan vihdoin esittää määritelmäehdotus, joka on ohjeellinen anarkismista puhuttaessa. Poliittinen ajattelija tai toimija voidaan määritellä klassisesti anarkistiseksi, jos ja vain jos

1) hän on vain poliitisen auktoriteetin vastustaja (sen sijaan huomioon ei oteta sitä, mitä muunlaisia auktoriteetteja hän vastustaa);
2) vastaavasti hän on ehdottomasti sitä mieltä, että yksilö on oma valtiaansa ja että hänen tulee olla vapaa ohjaamaan omaa elämäänsä oman tahtonsa mukaan;
3) hän on väki- ja pakkovallan rajoittamisen kannalla valitessaan keinoja, joilla hän tavoittelee sitä, mikä hänen käsityksensä mukaan on ihanneyhteiskunta tai tavoiteltava onnellisuuden tila;
4) väki- tai pakkovallan ollessa välttämätöntä hän edellyttää sen tekijöiltä tietoisuutta, vapautta ja vastuullisuutta.
3) hän puolustaa negatiivista vapautta ja positiivista vapautta vain siten, ettei jälkimmäinen ajaudu ristiriitaan negatiivisen vapauden kanssa; positiivinen vapaus määritellään luonnonmukaisuudeksi. Negatiivisen vapauden rajoituksiksi katsotaan pelkästään ihmistekoiset rajoitukset, mutta ei ihmisen välttämättömään luontosuhteeseen kuuluvia; juuri luontosuhteen termein positiivinen vapaus on määriteltävä.

Kaikkia klassiset anarkistit kannattavat klassisen liberalismin sukuista oppia valtiosta, jota he eivät kelpuuta osaksi ihanneyhteiskuntaansa. Tärkein klassiseen anarkismiin liittyvä yksittäinen pulma on se, mitä klassiset anarkistit tarkoittivat valtiolla. Luontevin tapa vastata tähän kysymykseen on se, että ehdotetaan heidän tarkoittaneen “valtiolla” samaa kuin klassisen liiberalismin perinteessä.

Anarkismin ei-klassisiin muotoihin tai vaikkapa 1900-luvun alun anarkosyndikalismiin klassisen anarkismin yllä esitetty määritelmä ei sovellu. Robert Paul Wolffin ajatus, että poliittinen auktoriteetti on vääryyttä eritoten sen vuoksi, ettei se ole sopusoinnussa ihmisyksilön yhteiskunnaliselle toimijalle kuuluvan autonomian kanssa, näyttäisi sopivan yhteen yllä olevan klassisen anarkismin määritelmäehdotuksen kanssa. Wolffista siis voidaan puhua anarkistina siksi, että hän on samassa linjassa klassisten anarkistien perinteisten ajatusten kanssa. http://cc.joensuu.fi/~jnsoa/kokoelma/014wolff.htm

William Godwinin valistusfilosofinen “egoismin” torjuva individualistinen anarkokommunitarismi

Henrik Ibsen muistutti kirjeessään Georg Brandesille, ettei hän katsonut vapauden tarkoittavan samaa kuin poliittinen vapaus, johon Brandesin ja muiden liberaalien oli tapana sekoittaa yksilönvapaus. Ollakseen vapaa kansalaisvapauden mielessä yksilön tulee olla kansalainen, jollainen hän ei välttämättä ole. Kansalaisuus edellyttää sitä, että yksilön kuulumista valtiovallan alaisuuteen. Sen sijaan yksilönvapaus edellyttää sitä, että valtio lakkautetaan vallankumouksessa, johon Ibsen oli kirjeensa mukaan valmis osallistumaan. Jotta yksilönvapaudella olisi ylipäänsä jotakin arvoa, valtiota ei voida jättää lakkauttamatta. Yksilöt voivat olla yhteenliittyneinä ainoastaan siten, että heillä on valinannanvapaus ja keskinäinen hengenheimolaisuus. Ibsen puolustaa valistunutta anarkiaa sellaisena, jossa todellinen vapaus voidaan parhaiten turvana. Hän ei kuvaa kaikille ihmisille tavoitetilana tuota anarkistista yhteiskuntatilaa. Ibsen puhuu vain toiveesta. Tämän toteutumisen esteenä on se, että joukkona yksilöt ovat vain massaa, jonka valtana enemmistövalta on tuhoisaa ja haitallista. Äänioikeuttaan käyttävien ja valaikelpoisina olevien puolue-edustajien käytössä enemmistövalta tekee tyhjäksi sen, että yksilönvapaus toteutuisi sille asetettujen toiveiden mukaisena.
http://www.jstor.org/view/00030554/di973380/97p0544w/0

Ibseniläinen ylimyksenkaltaisuus on itsensä ylevöittämistä (ennoblement). Yleinen ja yhtäläinen äänioikeus ja vaalikelpoisuus tai alistuminen enemmistöpäätöksiin voivat saada oikeutuksensa ainoastaan osoitetusta keskinäisestä  yhteensopivuudesta vapautta turvaavan ylimyksellisyyden kanssa. Erilliset vapaudet voidaan sanoa vain subjektista, joka on kansalainen, tailteilija, tieteilijä tai jokin muu, siis asemassa, jossa hänet määritelty jo muuksi kuin vain ihmisyksilöksi. Ylimyksellisyys tarkoittaa mahdollisuutta päästä yhteiskunnallisen tai muun aseman yläpuolelle tasavertaiseksi. Oikeutus kansanvallalle edellyttää siis aseman yhteensopivuutta vapauden kanssa. Vapaus voi merkitä sitä, että yksilö itse tai toiset ihmiset saavat kantaakseen kustannuksia siitä, että hänellä on vapautensa. Oikeudenmukaisuus voi edellyttää alistumista siihen, että vapauden kustannuksia vähennetään joidenkin toisten arvojen näkökannalta.

Klassiset anarkistit ovat pikemminkin aristokraattisia kuin “demokraattisia” individualisteja. He siis puolustavat kunkin yksilön mahdollisuuksia tulla oman valintansa mukaan juuri sellaiseksi, kuin hän itse haluaa tulla, ei sellaiseksi kuin muut haluavat hänen muuttuvan. Henrik Ibsenin yhteiskunnallista näytelmä- ja näyttämötaidetta tunnetuksi Yhdysvalloissa tehnyt Emma Goldman oli Nietschen aristokraattisen individualismin kannattaja. Hänessä voidaan sanoa yhdistyneen anarkisteille tyypillinne ajatus syntyperään sitomattomasta ylimyksellisyyden hyveestä. Mikäli klassisesta liberalismista etsitään anarkistisen ajattelun sukulaisajattelua, kysymykseen tuskin tulevat muut kuin aristokraattisen hengen mukaisen klassisen liberalismin kannattajat.

Brittiläinen William Godwin on monin tavoin tyypillinen klassinen anarkisti, vaikkakin hän jäi tuntemattomaksi monille liikeanarkisteille. Eittämättä hän oli Ranskan vallankumouksen ajan omintakeisimpia ajattelijoita. Anarkistisuutensa lisäksi William Godwin oli sekä moraalifilosofi että kommunitaristinen yhteiskuntafilosofi. Hän jäi historiaan ensimmäisenä suurena brittiläisenä utilitaristina. Pitäessään yksittäisiä tekoja tekotyyppien sijasta oikeina niiden seurausten arvon nojalla Godwin oli pikemminkin teko- kuin sääntöutilitaristi, jollainen John S. Mill oli. Hän oli johdonmukainen sosiaaliutilitaristi, jonka mukaan mahdollisimman monen suurin mahdollinen onnellisuus on sitä ei-moraalista arvoa, jonka edistämistä on pidettävä moraalisesti oikeana. Godwin oli myös rationalisti eroten siten empiristisestä valtavirrasta. Hän oli sanhenkinen skotlantilaisten rationalistifilosofien kanssa ja suuntautunut ransklaisesti utilitarismissaan.

Ranskan vallankumouksen kääntyessä hirmuvallaksi Godwin julkaisi Political Justise-teoksen, jossa hän osoitti selvästi sen, millä tavoin poliitista oikeudenmukaisuutta ei tulisi toteuttaa. Voimakeinot ja väkivalta eivät ole soveliaita keinoja parhaan mahdollisen yhteiskuntajärjestelmän toteuttamiseksi. Poliitinen oikeudenmukaisuus voidaan saavuttaa vain, jos saavuttamisen keinot sisältävät sen, että luovutaan voimakeinojen ja väkivallan käyttämisestä oikeudenmukaisuuden palveluksessa. Ranskan vallankumouksen tuloksenaan tuottama hirmuvalta osoitti Godwinille kiistämättömäksi sen, ettei poliittista oikeudenmukaisuutta voida saavuttaa poliitisin keinoin. Poliittinen auktoriteetti on siis kaiken moralaisen pahan alku ja juuri. http://www.jstor.org/view/00030554/di960964/96p0008w/0?currentResult=00030554%2bdi960964%2b96p0008w%2b0%2cFFFF&searchUrl=http%3A%2F%2Fwww.jstor.org%2Fsearch%2FBasicResults%3Fhp%3D25%26si%3D1%26Query%3DWilliam%2BGodwin%2Banarchism

William Godwin anarkoindividualismin ja sosiaalianarkismin välimaastossa

William Godwin oli klassiselle sosiaaliutiltaristille tyypilliseen tapaan individualisti. Hän ei katsoi onnellisuusyksiköksi ihmisyksilön, joka tuli ottaa huomioon tasavertaisesti jokaisen muun itsensä kaltaisen kanssa onnellisuuslaskelmassa. Vaikka yksilöt ovatkin etusijalla yhteisöön nähden, heidän etunsa voidaan sivuuttaa minkä hyvänsä heitä suuremman lukumäärän edulla. Sosiaaliutilitarismin kannattajana Godwin ei myöntänyt yksilönvapaudelle tai muille yksilönoikeuksille ehdottomuutta, joka saatetaan nähdeä luonteenomaiseksi individuaalianarkismille. Hänen näkemyksensä mukaan ihmisyksilön suvereenisuus ei voinut olla absoluuttista. Sitä absoluuttisempaa oli ainakin periaate, jota sanotaan mahdollisimman monen mahdollisimman suuren onnellisuuden säännöksi. Nähtävästi tämäkään periaate ei ollut kaikkea yksilönvapautta sivuuttava. Kertaalleen on tullut edellä esiin se, että Godwin oli kommunitaristi. Hänen tapauksessaan kommunitarismi ei tarkoita yksilönvapauden hylkäämistä yhteisön edun vuoksi.

Yksilönvapaudelle ei vain suoda täydellistä suojaa tapauksissa, joissa sen ja suuremman lukumäärän edut ovat eri suuntaiset. Samansuuntaisuustapauksissahan ei ole tarvetta yksilönvapautta rajoittaa siten kuin on enemmistösäännön mukaista. Klassinen anarkismi on niitä ajatustapoja, joissa yksilönvapaudelle annetaan suhteellisesti tärkeä ja keskeinen asema. Vapaus on aina ja selväpiirteisemmin kuin liberalismissa negatiivista vapautta. Olen yksilönä vapaa niin pitkälle tai siinä määrin kuin minua ei ole julkisesti estetty toimimasta siten, kuin haluni tai valintani minulle osoittaa. Godwinin tapauksessa valintani ei ole kuitenkaan vapaan tahdon asia. Vapautemme yhteiskunnassa ei siis edellytä tahtomme minkäänlaista vapautta. Vapaus ei siis ole itsemme toteuttamista vaan tahtomme täydellsitä mukautumista järkemme ohjaukseen.

Godwinilainen anarkismi epäpoliittisuuteen tai ei-poliittisuuteen pyrkivänä

Havaitsemme William Godwinin filosofiassa sen klassisen anarkismin perusominaisuuden, ettei ole sen mukaista hylätä kaikkia auktoriteetteja. Klassinen anarkismi on erotettava niistä opeista, jotka hylkäävät kaikki auktoriteetit. Godwinilaisen individuaalianarkismille on luonteenomaista se, että tunnustetaan järjen auktoriteetti korkeimmaksi. Kysymyksessä on rationalistisen valistuksen tietystä muoosta. Klassinen anarkismi voidaan määritellä valtiollisen tai poliittisen auktoriteetin kiistämiseksi jonkin tämän nimenomaisen auktoriteetin poissulkevan auktoriteetin nojalla.

Voidaan tehdä se johtopäätös, että klassinen anarkismi sekä Godwinin sille antamassa muodossa että muissakin sille erityisen tyypillisissä muodoissa on ei-poliittisuuden ideologia. Anarkismi on nähtävä politiikan ja poliitisuuden vastustukseksi. Godwinin suosima ei-poliittinen tapa toteuttaa oikeudenmukaisuus on yksilöllisen valistumisen tie. Päinvastoin kuin mikään poliittinen toteutustapa ei-poliittinen tapa toteuttaa oikeudenmukaisuus on ainoa menestyksekäs tapa. Järkeily on Godwinin suosima keino. Se auttaa yksilöä itsekehityksessään tulemaan sellaiseksi, että utoopisetkin tavoitteet voidaan toteuttaa lopulta. Voimakeinoin ja väkivalloin toteutettuna utoppiset tavoitteet eivät voi milloinkaan tulla tosiksi.Godwinin radikaalinen anarkismi paljastuukin maltilliseksi itsensä toteuttamisen opiksi. Tie parempaan maailmaan kulkee itsekasvatuksen hidasta polkua.

Godwin tunnusti riippumattomuuden arvon mennen niinkin pitkälle, ettei hän pitänyt suotavana sitä, että ihmisyksilöt liityivät jopa sellaisiksi yhteenliittymiksi kuin orkesterit. Nämä nimittäin ovat siten yhdenmukaisia, etteivät yksilöiden mahdollisuudet tulla yäydellisiksi yksilöiksi pääsikään tulemaan toteutuneiksi. Niin pitkälle kuin Godwin olikin valmis menemään riippumattomuuden suosinnassa, hän pyrki välttämään ajautumisen agoismiin. Täydellisten yksilöiden vapaus ja yksityisomistus tuli oikeutukseltaan sitoa yleiseen yhteiskunnalliseen onnellisuuden periaatteeseen, joka oikeutti kunkin luopumaan kaikesta tuottamastaan ylijäämästään, jota yksilö ei tarvitse tyydyttämään sitä, mikä on hänelle ja hänen elossapysymiselleen välttämätöntä. Yksilön työn tuloksen osat, joita vaille jääneenä hän ei voisi elää kohtuullisesti ja vapaasti, kuuluvat yksinomaan hänelle kenona pysyä elävänä ja vapaana.

William Godwin yksilön riipumattomuuden puolustajana ja opillisesti klassista liberalismia muistuttavana

William Godwinin valtiokäsityksen mukaan hallitusvaltaa tarvitaan hoitamaan yhtä ainoaa tehtävää, siis huolehtimaan kansalaisten turvallisuudesta. Hallitusvalta edistää hyvää ollessaan turvallisuuden ja suojelun lähde. Se on perusteltu vain niin kauan kuin voidaan luottaa siihen, että hallitus tai valtio suojelee kansaisten vapautta ja oikeuksia yhteensopivasti onnellisuudenpyrkimyksemme kanssa. Niin kauan kuin järkemme ei ole kehittynyt asteelle, jossa valtio on tarpeeton, valtiosta on hyötyä, kunhan vain voidaan luottaa siihen, että valtio on keskittynyt vain aitoihin tehtäviinsä. Kysymys on “yövartijavaltion” tehtävistä, jotka ovat yksilönvapauden ja yleisen onnellisuuden sisältämien etujen turvaamista alueellaan eläville ihmisyksilöille. Pahan alkuna ja juurena olevaa hallitusvaltaa on siis pyrittävä vähentämään siihen määräänsä, jota vapaus ja onnellisuus edellyttävät valtiolta. Yksilön vapauteen ja yksityisomistukseen kuuluu sellainen toimintapiiri, jonka sisäpuolelle voidaan tulla vain ehdottoman välttämättömin perustein. Yksityisomaisuuteen voidaan periaatteessa kajota, mutta eri hyödykelajien tapaukassa kajoamiselta edellytetään perustumista oikeutusperusteisiin, jotka ovat muita puttumisen perusteita vahvempia.

Tarkastelumme pohjalta klassinen anarkismi osoittautuu samaa valtiokäsitystä suosivaksi kuin mitä myös klassisen liberalismin kannattajat ovat puolusteneet menestyksekkäästi. Godwin yhtyy siihen Thomas Painen käsitykseen, ettei valtio ole ilmausta muusta kuin pyrkimyksestämme hillita omia huonoja taipumuksiamme. Niin kauan kuin olemme taipuvaisia pahuuteen ja vääryydentekemiseen toisillemme, valtiolla on olemassaolon peruste pahuutemme ja vääryydentekojemme estämisessä. Sen sijaan yhteiskuntaamme on katsottava yhteisöksi, joka perustuu hyvyyteemme ja siihen, että teemme oikeutta toisillemme.

Yllä olevasta esityksestä päädymme helposti ajattelemaan, että klassinen anarkismi on ajatustapa, jonka mukaan vapaus on rajoitusten ja esteiden poissaoloa, jonka arvo perustuu siihen, että tuollainen vapaus on negatiivista: hallitusvaltaan väistämättä kuuluvien haitallisuuksien loitolla pitämistä. Niin kauan kuin valtio säilyy, yksilönvapaus ja yksityisomistus on säilytettävä keinoina “kesyttää” valtion pahuus. Pakko- ja väkivallan vähentäminen yhteiskuntasuhteista on klassisten anarkistien tavoite. Vastoin laajalle levinnyttä harhaluuloa klassiset anarkistit vaativat valtion hävittämistä vain siinä tapauksessa, että se on mahdollista korvata yhteisöllisyydellä, joka poistaa valtion epäkohdat ja haitallisuuden.

Oligarkian “rautainen” tendessi demokraattisen sosialismin toteutuksessa

Pakkoluovutusta tai omaisuuden poistamista käittelevää lukua edeltävässä luvussa teoksessaan Leivän valloitus tai Taistelu leivästä Pjotr Kropotkin kritikoi myös parlamentarismia. Kannanotto kohdistuu enemmistösääntöön ja sen käyttöön organisaatioissa ja erityisesti valtioissa. Kropatkin huomauttaa historiallisen kokemuksen osoittaneen selvästi “eduskunnallisuuden” kelvottomuuden niihin tehtäviin, jotka on annettu valtion tehtäväksi. Hän pitää 1800-luvun aikana toteutunutta parlamentarismia “epäsikiönä”. Kropotkin katsoo J. S. Millin tulleen jo ennen häntä tietoiseksi siitä, ettei edustulsellisuudella on sille kohtalokkaita “heikkouksia” ja “perusvikoja”. Näillä termeillään Kropotkin selvästikin viittaa siihen, ettei kansanvalta voi toteutua edustuksellisesti tai ettei se voi toteutua millään välillisellä tavalla yhteiskunnassa. Kropotkinin vaihtoehtona sille, että demokratia yritetään toteuttaa edustuksellisesti, on ratkaisu, jonka tarjoavat kansainväliset postisopimukset, rautatieyhdistykset ja oppineiden seurat. Niin kauan kuin yhteiskunta on orjuutukseen perustuva, se on sovitettavissa yhteen yksinvallan kanssa. Niin kauan kuin yhteiskunta on yleensä palkkatyöhön ja taloudelliseen riistoon perustuva, parlamentarismi tai edustuksellisuus on luontava osa sitä. Sen sijaan riistosta ja palkkatyöstä vapautettujen yksilöiden yhteiskunta järjestyy aivan toisella tavalla. He etsivät vapaasti uuden taloudellisen järjestelmän siten, että he liittymällä ryhmiinsä vapaasti, yksinomaan solmimalla keskinäisiä sopimuksia toistensa kanssa. Edustuksellisuudesta tulee päästä eroon sen vuoksi, että sen vallitessa yksilöitä koskevia päätöksiä tekevät aina jotkut muut kuin he itse. (Taistelu leivästä, s. 46-47; Leivän valloitus, ss. 50-51).  Aiheemme kannalta on kiinnostavaa, että Robert Michels myöntää anarkistien olleen ensimmäisiä, jotka ymmärsivät edustuksellisen demokratian sisältävän tendessimäisesti oligargian tai harvainvallan. http://cc.joensuu.fi/~jnsoa/kokoelma/narhi3.htm

Robert Michels huomauttaa, että italialaisten politiikan sosiologien Gaetano Mosca ja Vilfredo Pareton älylliset edeltäjät löytyvät siitä koulukunnasta, jota vastaan he suuntasivat nuolensa, eli anarkistisen ajatussuunnan sosialistisilta oppineilta samoin kuin ranskalaisen sosialismin vanhemmilta suunnilta.

Ranskalaisen sosialismin isän Saint-Simonin koulukunta ei pyrkinyt mihinkään tulevaisuuteen, joka tulisi olemnaan luokaton. Hänen tavoitteenaan oli vaputtaa luokat taloudellisista määrityksistään. Sosialismin myötä oli määrä saavuttaa uusi hierarkia, joka erosi vanhasta hierarkiasta vain siinä, ettei se perustunut enää syntyperään. Uuden hierarkian perustana olivat uudet hankitut etuoikeudet. Uuden valtion kärkeen asetettiin yleismiehet, jotka osoittivat kullekin alaisenaan olevalle yksilölle tämän yhteiskunnallisesti hyödylliset työt eli sen, minkä nuo autoritaariset yli-ihmiset näkivät hyväksi kullekin kaikkea valitusoikeutta vailla jääneelle yksilölle. Kukin saisi tehtävän, joka vastaisi johtajien käsitystä tehtävänsuorittajan lahjakkuudesta ja sopivuudesta tehtävään. Sosialismia ei voisi ajatellakaan ilman ylhäällä olevan auktoriteettia ja alhaalla olevan tottelemista. Auktoriteetti on sen rakkauden poliittinen muunnos, joka yhdistää ihmiset Jumalaan. Saint-Simon katsoi välttämättömäksi, että on ylin yhteiskuntaryhmä, joka hallitsee vallassaan olevaa enemmistöä. Hän siis piti ajatusta poliittisesti luokattomasta yhteiskunnasta haihatteluna. Hänen sosialisminsa oli siis alusta loppuun autoritaarien ja hierarkinen. Napoleaon III:n caesarismi näyttäytyi saint-simonisteille toivelta herättävänä.

Anarkistisen suuntauksen kollektivistiset tai kommunitaristiset edustajat porvarillisen valtion osalta vakuuttuneita siitä, ettei enemmistöhallitus ollut mahdollinen. He siis kannattivat enemmistösääntöä eli demokratiaa abstraktisesti, mutta eivät porvarillisessa tai missään siihen asti puolustetussa merkityksessä. Bakunin vastusti kaikkinaista työläisten ja maalaisten osallistumista vaaleihin, koska hän oli sangen vakuuttunut siitä, että vaalivapauden täytyi olla illusorista, siis vain kuviteltua yhteiskunassa, jossa kansan enemmistö oli pelkästään palkkaorjien joukkoa. Se oli tuotanto- ja vaihtovälineiden omsitajien vallassa. Niin kauan kuin palkkaorjuutta ei ollut vielä kumottu, ei ollut aitoa vaalivapauttakaan. Kansanvalta oli suorastaan huonoin ajateltava hallitusmuoto palkkaorjuusyhteiskunnassa. Pierre-Joseph Proudhon katsoo, että tasavaltaa eli “porvarillisen yhteiskunnan” kansanedustusjärjestelmää luonnehtii “pikkumainen ja fanaattinen hallitushenki”, johon sisältyy vaarallinen uskomus. Tämän mukaan hallitukselle on sallittu kaikki sen vuoksi, että mielivallan katsotaan toimivan kokonaisedun mukaisesti. Poliittinen vallankumous ei ole mitään muuta poliitisen auktoritettin viraltapanoa.

Aleksandr Herzen katsoo, että ihmisen tultua liitetyksi omaisuuteen ja tultuaan rahasta taistelevaksi yhteiskunta jakautui omistajiin ja omistamattomiin siten, että omistamattomat pyrkivät kateudesta riistämään omistajien omaisuuden; onnistuessaan riistohankkeessa he muuttuvat kateellisista ahneiksi. Valtiokäsityksessään myös anarkistit siis myönsivät sen, ettei voi olla mitään valtiollista tai poliittista järjestystä, ilman että on välttämättä jokin poliittinen luokka. Michels pitää Karl Marxia sosialismin teoreetikkona, joka asettui ensimmäisenä vastustamaan uusia ja vanhoja teorioita, joissa “poliittista luokkaa” pidetään pysyvästi välttämättömänä. Karl Marx samastaa valtion ja poliitisen luokan. Mihail Bakuninia on pidettävä Karl Marxin etevimpänä oppilaana siinä merkityksessä, että hän vie marxilaisen valtion ja poliitisen luokan samastamisen pisimmälle. Gaetano Mosca on myös sitä mieltä, että valtio ja poliitinen luokka ovat yhtä. Hänen klassinen liberalisminsa on näin ollen yhteneväinen marxilais-bakunistisen valtioteorian kanssa. Valtio on syndikaatti, joka on tilattu pitämään yllä vallitsevia etuoikeuksia.

Gaetano Moscan ja Karl Marxin “hallitsevan luokan” teoriat ja käsitykset sosialismista

Vaikka Moscan ja Marxn valtiokäsitykset ovatkin samanlaisia, Moscan koulukunnan silmissä Marx erehtyy siinä, että hän uskoo kahteen virhelliseen oppiin: ensiksikin siihen, että työläisjoukoilla on vallankumouksellinen iskuvoima; toiseksi siihen, että tuotantovälineiden yhteiskunnallistamisella olisi demokratisoiva vaikutus. Mitä vaikutuksia tuotanovälineiden yhteiskunnallistumisella onkin, puuttumaan jää ainakin se demokratisoiva vaikutus. Taloudellisesti luokkajakoisessa kapitalistisessa yhteiskunnassa valtiota välttämättä tarvitaan hallitsevan luokan organisointiin, jotta organisoinnin avulla säilytetään yhteiskunnan tuotantotapa ja riistetään proletariaattia.

Valtion tai poliittisen luokan välttämättömyys ei poistu myöskään tulevaisuuden yhteiskunnasta, jossa ei ole taloudellisia luokkia ja jonka tuotantovälineet on kollektivisoitu. Mikäli sosialismin halutaan olevan demokraattista, kansanvallan välttämättä sisältämä oligarkian eli harvainvallan tendessi edellyttää harvainvaltaistumisen tehokasta ehkäisemistä tavoilla, joihin täytyy kuulua yleisen ihmisoikeuksien julistuksen sisältämät ehkäisytoimet. Yhteiskunnan rikkauksia ei voida hallinnoida ilman kyrokraattisesti organisoitua hallintoa. Tämä taas antaa aiheen epäilyksille, jotka loppuun ajateltuina merkitsevät luopumista valtiottoman yhteiskunnan tavoitteesta. Mittaamattoman kollektivisoidun pääoman hallinto edellyttää sitä, että kollektiivin puolesta pääomaa hallitsevilla on vähintäänkin yhtä paljon valtaa käsissään kuin aiemmin yksityisesti pääomia hallinneilla. Ei ole siis aiheetonta olettaa, että yhteiskunnallistettua pääomaa hallitsemaan syntyy etuoikeutettujen uusi poliittinen luokka, jonka jäsenten poliittinen asema ei ole ainakaan yhtään vähäisempi kuin millainen asema oli taloudellisesti luokkajakoisessa yhteiskunnassa.

Robert Michels tuo esille sen, että Bakunin oli oikaissut Karl Marxin teoriaa pois sitä vaivaavasta utopismista. Proudhonin, Bakuninin ja Moscan näkökannalta on utopismia olettaa, että yksinomaan tuotantovälineiden yhteiskunnallistumisesta seuraa pulmaton demokratian toteutuminen. Demokratian toteuttamisen tiellä on sellisia esteitä, jotka eivät poistu pelkästään tuotantovälineiden yhteiskunnallistamisen avulla. Demokratian toteuttamisen ongelmat ovat Mihail Bakuninin, Gaetano Moscan ja Robert Michelsin käsityksen mukaan loogisesti riippumattomia yhteiskunnan tuotantotavasta. (Puoluelaitos nykyajan demokratiassa, 1986, ss. 258-261)

Valtio- ja puoluedemokratian sisältämien harvainvaltaistumistendenssien ja niiden ehkäisykeinojen pohdiskelija Robert Michels

Saksalaista ja myöhemmin italialaistunutta Robert Michelsiä lukeneelle ei ole uutta se, että kysymys demokratiasta voidaan asettaa myös puolueen sisällä puoluedemokratiana. Valtiodemokratia ja puoluedemokratia voidaan asettaa asettaa toisilleen analogisena kysymyksenä. Jokainen puolue (tai ammattiyhdistys) on taisteluorganisaatio, jonka koneisto on taistelu- ja puolueoyrkimysten toteuttamisväline.

Sisäisesti eri asteisesti demokraattiset puolueet taistelevat äänestäjistä ja paikoista valtiokoneistossa. Ne ovat pieniä valtiota, jotka pyrkivät valtaamaan suuremmaksi tai pienemmäksi ajaksi johdon isossa valtiossa.  Taistelu johtajuudesta on keskeistä sekä puolueissa että valtiossa. Michels oli sekä Max Weberin oppilas että italialaisiin eliittiteoreetikoihin lukeutuva. Hän oli huolissaan niin ylibyrokratisoitumista puolueissa kuin myös demokratiasta puolueorganisaation oligarkian eli harvainvaltaistumien tehdenssistä, jonka vastustamiseksi tulisi voida tehdä tarpeeksi, jotta demokratiasta voidaan puhua puolueen tapauksessa.

Voidaan luetella ja Michaels luetteleekin monia tapoja, joilla puolueisiin muodostuu “hallitseva luokka” eliitin mielessä ja joilla tämä johto voi pitää valtansa valtataistelussa. Joukkojen katteeton luottamus johtoonsa, joka elämäntapaojensa puolesta erottuu vähitellen jäsenistöstä, antaa johdolle etuluontiaseman taistelussa puolueen jäsenistöä ja kannattajia vastaan. Kannattajat ja eritoten jäsenet järjestäytyvät vähemmistöiksi, jotka taistelevat tilasta puolueetta johtavan vähemmistön kanssa. Pitkät listat ovat puoluetta johtavan vähemmistön keino turvata harvainvallan “rautaisen” lain säilyminen puolueessa.

Suorat vaikuttamisen keinot niin puolueissa kuin valtiossakin ovat oligarkian “rautaisen lain” ehkäisykeinoja. Myös kansanäänestykset, jäsenäänestykset ja suora osallistuminen tarjoavat taitaville johtajuudesta taisteleville keinoja edistää asiaansa enemmistön kustannuksella. Alla ehdotettu malli on esimerkki siitä, kuinka äänestystapoja ja – vaihtoehtoja lisäämällä luodaan takeita siitä, ettei oligarkian “rautainen” laki johda siihen, että demokratiasta on lopulta jälellä pelkkä nimi. Michels mainitsee paikallisdemokratian, kansan- ja jäsenäänestykset, syndikalismin (ammattiliiton johdon vastuullisuus jäsenistölle) ja anarkismin (puolueen muodostamisesta pidättymisen) harvainvallan ehkäisyn keinoiksi.

Gaetano Mosca oli Michelsin aristokraattis-konservatiivinen edeltäjä, joka katsoi liberalismin, siis vallanpitäjien valvonnan, olevan parlamentarismin harvainvaltaistumisen ehkäisyä. Hän viittasi siihen, että puolueissakin tulisi taata jäsenille vapaudet valtaa käyttäviä vähemmstöjä vastaan. Mosca tosin katsoi vaalien olevan “demokraattinen harhakuva”, koska kansalaiset eivät valitse edustajiaan, vaan tulevat valituiksi vallasta kilpailevien eliittien kannattajiksi. “Hallitsevaksi luokaksi” pyrkivien vähemmsitöjen taistelulle luomalla pelisääntöjä voidaan mahdollisesti suurestikin vähentää “hallitsevan luokan” valtaa enemmistöasemassa oleviin.

Michels oli Saksan sosiaalidemokraattisen puolueen ja Italian sosialistisen puolueen vasemmistoa 1912 kirjoittaessaan teoksensa ja kuului Georges Sorelin ja Hubert Lagardellen ranskalaiseen Proudhon-piiriin, jossa Marxin ajattelua tarkastettiin materialismin osalta.

Michelsin mukaan Saksan sosiaalidemokraattista puoluetta ja muitakin parlamentaarisia vallankumouspuolueita uhkasi ylibyrokratisoituminen ja rutinoituminen järjestöksi, jossa puolue itse nousi tarkoitukseksi vallankumouksen sijaan. Myöhemmin hänen oma kehityksensä johti siihen, että Benito Mussolini kutsui hänet puolueyliopiston tutkijaksi ja että Michelisistä tuli fascistisenaattori vuoteen 1938 asti. Vuonna 1925 hän liittyi fascistieliittiin. Keskusteltaessa Saksan kansallissosialismin ja Italian fascismin perinpohjaisista eroista on kiinnitetty huomio puolueen varhaishistoriaan ennen enismmäistä maailmansotaa. Ransalaisen syndikalismin italialaisen muunnoksen (uussaint-simonismin) ja italialaisen nationalismin yhdistymiseen. Hubert Lagardellen, Georges Sorelin, saksanjuutalaisen Robert Michelsin ja Gustave Herve (merkittävin ensimmäistä maailmansotaa vastustanut epäisänmallinen sosialisti) ja muut heidän kaltaisensa olivat ranskalaisvaikutus Italian fascismiin. Tämän vaikutuksen osalta fascismi ei ollut totalitaristista, jollainen piirre on jäljiteltävissä lähinna filosofi Gentileen, joka laati Fascistien ideologisen ohjelman.

Historilallisesti on mielenkiintoista, että niin varsinaisessa oikeistossa kuin äärivasemmallakin oli omat demokratiaan pettyneensä. Demokratiaan pettyminen ei merkitse välttämättä totalitarismin hyväksymistä. Sen voi kanavoida myös siihen, että lisätään varvainvaltaisuuden tendessiin kohdistuvaa kritiikkiä puolueessa ja valtiossa.

Fascismin ja vallankumouksellisen syndikalismin suhteista

Sanaa “fascismi” on käytetty kattokäsitteenä niistä liikkeistä ja puolueista, jotka olivat mukana 1930-40 luvuilla samassa rintamassa Natsi-Saksan kanssa. Natsien kansallissosialismi alettiin nähdä kyseisille liikkeille paradigmaattisena esimerkkinä ja liikkeitä alettiin sanoa fascistisiksi. Näin tapahtui huolimatta siitä, että Ranskassa, Italiassa ja Espanjassa mainituilla liikeillä oli vanhempi historia. Termi “esi-fascistinen” vakiintui kuvaamaan 1940-luvun fascismin edeltäjiä. Termien lulumäärä lisääntyi siksi, että fascisteista puhutiin liian laajasti siten, että termin sisältö jo hämärtyi. Fascisteiksi sanotiin alunperin liikettä, jonka johtoon Benito Mussolini nousi. Kyseisen liikkeen historialliset juuret olivat ennen Luis Blanckia olleesseen sosialismiin (erityisesti Saint-Simoniin) . Tätä sosialismia voidaan luonnehtia nykytermein teknologis-deterministiseksi ja eliittiteoreettiseksi. Luokattoman yhteiskunnan ihannetta pidettiin haihatteluna ja uskotiin tarvittavan uusi poliittinen hallitseva luokka senkin jälkeen, kun tuotanto- ja vaihtovälineet on yhteiskunnallistettu. Poliitikkojen valta tulisi korvata asiantuntijoiden vallalla.

Paremmin tunnetun anarkosyndikalismin lisäksi on toinen syndikalistinen suuntaus, jota voidaan nimittää uus-saint-simonistiseksi suuntaukseksi, joka oli vahva erityisesti Ranskassa, josta se levisi mm. Italiaan. Italian vapaus- ja yhtenäisyysliike 1800-luvulta ja muu nationalismi saattoi yhdistyä Ranskasta omaksuttuun virtaukseen Italiassa. Tämä kehitystendenssi näyttää vahvistuneen 1800-luvun lopulta alkaen. Ranskassa oli vuosisadan vaihteesta alkaen proudhonilaisia suuntauksia, joista osa oli proletaarisia, osa taas porvarillisia.

Fascismin ideologian muodostuessa ennen ensimmäistä maailmansotaa proudhonismin piirissä oli suuntaus, johon kuuluivat Georges Sorel, Hubert Lagardelle (jälkimmäinen tunnetaan myöhemmin Pierre Lavalin hallituksen työvoimaministerinä ). He hyväksyivät Marxin luokkataisteluteorian, mutta halusivat päästä eroon materialismista. Idealistis-pragmatistinen luokkataistelu”- marxilaisuus” jäisi jäljelle. Sorel kehittyi myöhemmin rojalistiksi, Lagardelle fascistiksi. Poliittiseen kulttuuriin jäi uusi syndikalismin perustelu. Italiassa ranskalaisen syndikalismin teoreetikkona oli Arturo Labriola (muuten marxisti Antonio Labriolan veli), joka oli ranskalaisen älyllisen syndikalismin vaikutuspiirissä.

Saksalaisessa syndikalismissa oli anarkosyndikalismia, jota Rudolf Rockert johti ja edusti (Gustav Landauerin kanssa ja yksin tämän tultua äärioikeiston murhaamaksi), mutta myös sosiaalidemokraateissa, joihin Landauer kuului, oli saksan juutalainen Robert Michels, joka oli yhdyssiteenä ei-anarkistisen syndikalismin ja Moscan ja Vilfredo Pareton edustaman akateemisen eliittiteoreettisen virtauksen välillä. Alkuaan tällä virtauksella ei ollut historiallista eikä keskusteluyhteyttä syndikalistisen ja varhaissosialistisen virtauksen kanssa.

Georges Sorelin ja Hubert Lagardellen ja Gentilen osuus fascismissa

Edellä mainitut ei-anarkosyndikalistit ja eliittiteoreetikot ovat olleet vaikutteiden ja jäsentenkin antajina tärkeitä esi-fascistiselle tai varhaiselle fascistiselle liikkeenmuodostukselle. Fascismi näyttää olleen Italiassa yhteiskunnallinen vallankumousliike, joka nojasi keskiluokkaan, työläisiin ja keskuksissa sytjässä oleviin väestön osiin. Teoreettisesti perusteltu tyytymättömyys marxilaisuutta kohtaan oli fascismin pontimena.

Fascismin teoreettiset ja älylliset juuret eivät perustuneet yksinomaan eivätkä varsinkaan voittopuolisesti Gentilen uushegelismiin, vaan taustalla oli syndikalimsia sen lisäksi, että kansallisen korporativismin teoreetikot olivat vaikutteiden antajina. Kulttuuripoliitisesti fascismi oli myös futuristinen uudistusliike aivan aluksi. Sen kasvaessa uusklassinen tyyli vahvistui fascistisissa tyyli-ihanteissa. Älyllisten vaikutteiden kautta fascismi näyttää olleen juuri ranskalaisen rationalistisen perinteen sosialismin leviämistä Italiaan. Gentilen ajatelua voidaan pitää totalitaristisena, kun taas ranskalisvaikutus oli desentralistis- sosialistista.

Ranskalainen syndikalismi Italiassa ja Espanjassa 1900-luvulla

Ranskalainen syndikalismi levisi Italiaan paremmin kuin Espanjaan, jossa ei-marxilainen työväenliike pysytteli anarkosyndikalismin linjoilla. Espanjan falangistit (siis sikäläiset fascistit) olivat omaksuneet fascismia Italiasta ja heitä oli kahden oikeistosuuntaisen puolueen verran. Ransalaista syndikalismia esiintyi CNT:ssä FAI:hin (anarkisteihin) kuulumattomissa osissa liittoa. Pestanan johtama ranskalais-syndikal istinen ryhmä oli järjestäytynyt puolueeksi, jolla oli kaksi eduskuntapaikkaa. Tämä on 1930-luvun tilanne Espanjassa. Italian fascismi oli kansallismielisesti värittynyttä syndikalismia toisille fascisteille, kun taas toisille se selvästikin oli työn ja pääoman sopuilua kannattavaa korporativismia. Fascisteihin liittyi uushegelististä älymystöä. Fascismi ei ollut selvästikääm mikään yksi ideologia, eikä se ollut selvästikään oikeistolainen, vaan keskustalaisten ja vasemmsitolaisten ideologioiden perhe. Fascismin muuttuminen totalitaaris- doktatoriseksi vallankäyttöjärjestelmäksi ei ollut mieleen kaikille sen vanhoille jäsenille.

Espanjan sisällissodan aikana tapahtunut fascistisen Italian ja Natsi-Saksan (ja tämän myötä natsistisen kansallissosialismin) lähentyminen oli muutos fascistien linjassa. Fascistipuolueen eri siivet suhtautuivat asiaan eri tavoin. Moscan (liberaalisen) konservatismin tapaisten lisäksi puolueessa oli syndikalistista työväkeä ja älymystöä ja korporativistisesti ajattelevaa. Syndikalistis-korporativistiset piirteet jäivät todellisuudessa liiallisen kulissimaisiksi fascistien diktatuurin edetessä. Italian muuttuminen diktatuuriksi alkoi sosialisti Matteottin murhasta. Juutalaisten oikeudet olivat kehittyneet kohtalaisen hyviksi Italiassa 1800-luvun kuluessa. Heitä kuului varhaisvaiheessa Fascisteihin (jo mainittu Michels oli juutalainen) . Antisemitismille ei ollut sijaa fascismin alkuvaiheessa puolueessa.

Fascismista ennen ja nykyään

Nykyään puhuttaessa fascisteista on paikallaan muistaa, että Italiassa nimitys on historiallinen jäänne ja että fascistisen perinteen mukaista puoluetta on aiheellista pitää oikeistopopulistise na. Keskustaliseen tai vasemmistolaiseen ideologiseen perinteeseensä fascistit ottanevat etäisyyttä. Uusfasistit (joiden sijaan puhuisin mieluummin uusnatseista) kannattavat kaiketi enemmämnkin kansallissosialismin (natsien perinnettä) ja Italian fascismin myöhäistä natsismin vaikutteille altistunutta perinnettä. Heittäisinkin kysymyksen, miksi puhutaan uusfasismista uusnatsismin sijaan. Kaikki rasistiset ja ulkomaalaisvastaiset piirteethän ovat leimallisemmin tai alkuperäisimmin natseille tyypillisiä.

Historiallisesti voidaan pohdiskella sitenkin, että Italian fascismista tuli vasta Espanjan sisällissodan ajasta alkean natsismin vaikutuksesta aitoa fascismia. Jos näin on, niin Italian fascismin varhaishistorian aate oli kokonaan tai osittain esifasismia tai varhaissosialismin ja syndikalismin muuntumista uudenlaiseksi ideologiaksi, joka asteittain alkoi muistuttaa natsismia, jota olisi pidettävä fascismin luonteenomaisimpana muotona. Vanhan fascismin talouspoliitinen ajattelu oli tuotantovälineiden osalta “liberalistista” tai “kapitalistista” , joskin omistusmuodon osalta fascismi oli työläisten ja omistajien kumppanuusomistuksen tai työläisomistuksen kannalla, ja vaihtovälineiden kannalta korkokapitalismin vastaista eli ns. korkososialistista. Nykyajan äärioikeistolaisuus sen sijaan on paljolti kapitalistista tai jopa yhtiövaltaa suosivaa. Se oikeistolaisuus, jota Italian vanha fascismi edusti, sen sijaan oli teoriassa korporativistista eli ammattiliittojen ja työmarkkinajärjestö jen asemaa korostavaa.

Olisin siis skeptinen fascismista puhumiseen nykyajan äärioikeiston osalta. Nykypuolueet jopa hakeutuvat oikealle, toisin kuin historiallinen fascismi, joka nähtävästi joutui tai ajautui oikeistoon keskustasta tai vasemmalta.

Historiallisesti on mielenkiintoista, että niin varsinaisessa oikeistossa kuin äärivasemmallakin oli omat demokratiaan pettyneensä. Demokratiaan pettyminen ei merkitse välttämättä totalitarismin hyväksymistä. Sen voi kanavoida myös siihen, että lisätään varvainvaltaisuuden tendessiin kohdistuvaa kritiikkiä puolueessa ja valtiossa.

Filosofinen vasemmistolibertarismi hankkeena yhdistää vapaus ja tasa-arvo myös talouden piirissä

Poliittiseen filosofiaan on syntynyt uusi akateemis-filosofinen koulukunta, jossa tasa-arvoisuutta pyritään edistämään yhteen sopivasti mahdollisimman laajan yksilönvapauden suojan kanssa. Tämä liberalistisen egalitarismin muoto on samalla filosofista libertarismia, tosin se eroaa libertarismin tutuimmasta muodosta, tasa-arvolle penseästä filosofisesta “oikeistolibertarismista”. Tämä on oppi, joka on yhdistetty yhdysvaltalaiseen moderniin klassikkofilosofiin Robert Nozickiin. Libertarismin uusi muoto on filosofista “tasa-arvolibertarismia” eli vasemmistolibertarismia. Yksilön työpanoksesta riippumaton perustulo kuuluu vasemmistolibertarismissa perustelunsa saaviin asioihin.

Termi “tasa-arvolibertarismi” ei ole aivan sopiva nimi vasemmistolibertarismille, koska tasa-arvolle ei anneta etusijaa vapauteen nähden. Sen juuret ovat John Locken poliittisessa filosofiassa. Filosofiset vasemmistolibertaristit ovat geolibertaristeja (tai geoisteja ja georgisteja) tai geoanarkisteja muistuttavia. Tästä huolimatta he ovat ennen muuta yhteiskuntafilosofinen oppisuuntaus.
http://www.answers.com/topic/left-libertarianism-1
http://www.liberal-international.org/editorial.asp?ia_id=668

Libertaristinen vapaus ja liberalistis-egalitaristinen tasa-arvo

Akateemisessa anglosaksisessa yhteiskuntafilosofiassa käydään keskustelua uudesta filosofisesta virtauksesta, joka tunnetaan nimellä vasemmistolibertarismi.http://fi.wikipedia.org/wiki/Vasemmistolibertarismi Sen kannattajat katsovat kuuluvansa sekä libertaristeihin että liberalistisiin egalitaristeihin. Heistä tunnetuimmat ovat Peter Vallentyne, Hiller Steiner ja Michael Otsuka. http://www.ucl.ac.uk/~uctymio

Geolibertaristien piirissä kunnioitetut yhteiskuntafilosofit ovat suunnan historiallisia edeltäjiä.http://members.aol.com/_ht_a/tma68/geolib.htm
http://en.allexperts.com/e/g/ge/geolibertarianism.htm http://www.answers.com/topic/geolibertarianism

Filosofiset vasemmistolibertaristit pyrkivät esittämään perustavanlaatuista kritiikkiä oikeistolaisena pitämäänsä perinteistä libertarismia vastaan. Perinteinen libertarismi on filosofisessa muodossa Robert Nozickin perustama filosofinen virtaus, jota vastaan he ovat juuri esittäneet moitteensa. Vasemmistolibertaristit ovat moittineet oikeistolibertarismia siitä, ettei tämän piirissä ole osattu ottaa huomioon sitä, etteivät luonnonvarat ole ihmisten tekemiä. He painottavat sitä, että täysi omistusoikeus voi tulla koskemaan vain sellaista, mikä on ihmisten valmistavan toiminnan aikaansaannosta. Luonnonvarat eivät ole, joten niihin oleva omistusoikeus ei ole täydellistä omistusoikeutta, jollaisen mallintajana myös vasemmistolibertaristeille on itseomistus.

Oikeistolibertaristien tapaan vasemistolibertaristit pitävät ihmisoikeuksien lähtökohtana juuri itseomistusta, jonka juuret ovat 1600-luvun levellerien ja John Locken filosofioissa. Tämä oikeus tarkoittaa kunkin yksilön oikeutta määrätä omasta itsestään ja ruumiistaan yhtä pitkälle mennen kuin kahleorjien omistaja määräsi oikeutetusti orjuuden päivinä orjiaan. Jos täysi omistamisen oikeus on perusteltavissa, niin se tulee kysymykseen ainakin silloin, kun on puheena kyseinen itseomistuksen oikeus.

Omistamisen täydellisin oikeus on määriteltävä sen vuoksi, että voidaan sanoa, millainen itseomistus omassa täydessä vahvuudessaan on. Kysymyksessä itseomistuksen vahvuudesta oikeisto- ja vasemmistolibertaristi ovat täsmälleen samaa mieltä. Tämä kysymys ei ole heitä erottava. Sen sijaan heitä erottaa se, ettei oikeistolibertaristi käsitä vasemmistolibertaristin käsityksen mukaan sitä, ettei luonnonvaroihin, jotka eivät ole ihmistekoa, kellään ole niin vahvaa omistusoikeutta kuin yksilöillä on omaan henkilöön ja ruumiiseen.

Ihmisyksilöillä on oikeuksien täysi “setti”, joka koostuu seuraavista oikeuksista. Täydellinen omistusoikeus on seuraavien omistusoikeuksien kokonaisuus:
1) yksilön oikeus kontrolloida objektin käyttämistä;
2) hänen oikeutensa saada korvaus aina silloin, kun joku muu käyttää objektia ilman hänen eli omistajan lupaa;
3) pakottamisoikeus (estääkseen oikeuden loukkaukseen tai pakottaakseen ne korvaamaan, joka on aikaisemmin loukanneet oikeuksia;
4) oikeus siirtää oikeutensa toisille;
5) immuniteetti eli loukkaamattomuus sellaista minkä tahansa omistusoikeuden menetystä vastaan, johon yksilö eli omistaja ei ole suostunut.

Täydellinen omistus, samoin kuin omistus yleensäkin, on kimppu yksittäisiä omistusoikeuksia. Ei ole kysymys muusta kuin siitä, että yksilöllä on loogisesti vahvin omistusoikeuksien kokoelma olioon, joka henkilöllä voi olla siten, että se sopii yhteen sen kanssa, että toisilla ihmisillä on oikeus johonkin muuhun. Omistamisella voi olla eri asteita ja eri muotoja (hyvin harvat, jos mitkään oikeusjärjestelmät ovat valmiit tunnustamaan omistusoikeutta tässä loogisesti vahvassa muodossa). Todellisuudessa joku voi saada täydellisen oikeuden kontrolloida jotakin ilman, että henkilöllä on myös muita oikeuksia.

Vasemmistolibertarismi voidaan kiteyttää kahdeksi teesiksi, joista toisen mukaan a) ihmisyksilöt omistavat itsensä, mikä on juuri itseomistusta ja täyttää täydellisen omistuksen kriteerit, vaikka mikään muu omistus ei täyttäisi sitä; toisen teesin mukaan b) kaikki ihmiset omistavat luonnonvarat jonkin tasa-arvostandardin mukaisesti. http://www.homepages.ucl.ac.uk/~uctymio/leftlibP&PA.pdf

Vasemmistolibertaristit eivät vaadi sitä, että omistusoikeus on yhdenlaista tai ettei sitä ole lainkaan. He vaativat ainoastaan sitä normatiivista tosiasiaa, että toimivalla yksilöllä on itsensä täysi omistus sen sijaan, ettei hänellä ole mitään oikeuksia itseensä tai että oikeudet olisivat jotakin heikompaa. http://www.homepages.ucl.ac.uk/~uctymio/leftlibP&PA.pdf

Itseomistus täydellisen omistusoikeuden kriteerit täyttävänä

Libertaristien kannattama itseomistus on täydellisintä omistusta, joka on yhteen sopiva sen kanssa, että muilla ihmisillä on vahvuudeltaan samanlainen oikeus omaan itseensä kuin itse kullakin meistä on itseemme. Itseomistus on loogisesti täydellisintä, mutta ei ole silti loogisesti kaikkein vahvinta, siis itseomistusta, joka sulkisi pois toisten ihmisten oikeudet itseomistukseen. Yhden tai harvojen itseomistajien tapaukset eivät ole mahdollisia. Kukaan ei siis voi sisällyttää itseensä muita kuin itsensä. Kysymys on pelkästään vahvimmasta yksityisestä omistusoikeudesta, joka on yhteensopivaa sen kanssa, että muilla ihmisillä on samanlaiset oikeudet toisiin objekteihin. Täsmällisimmin sanottuna täydellinen itseomistusoikeus on loogisesti vahvin omistusoikeus, joka yksilöllä voi olla siten, että se on yhteensopiva sen kanssa, että kullakin toisella on samanlainen omistusoikeus kaikkeen muuhun maailmassa. Oikeuksien kokonaisuus on jotakin toista kokonaisuutta loogisesti vahvempi, jos ja vain jos edellinen kokonaisuus sisältää samat kuin toinenkin, mutta lisäksi jonkin muun.

Kaikkiin libertaristeihin ei päde se kritiikki, joka on suunnattu usein heihin: sen mukaan he eivät ole ymmärtäneet omistuksen ja itseomistuksen olevan eri oikeuksien kimppu, joka koostuu yllä mainituista viidestä osatekijästä. Libertaristi voi myöntää sen, että mainitut viisi oikeudellista osatekijää voivat esiintyä erivahvuisina ja että niiden kaikkien ei tarvitse esiintyä toistensa yhteydessä. Tästä oikeuksien jaettavuudesta vasemmistolibertaristit ovat vakuuttuneita, mutta tästä huolimatta he uskovat vakaasti siihen, ettei omistusoikeuksien kyseinen siivuttuneisuus merkitse sitä, että itseomistuksen ydinmerkitys jäisi jollakin tavoin moniselitteiseksi. Täyttä omistusoikeutta ei ole tarpeen pitää vahvimpana mahdollisena omistusoikeutena edes itseomistuksen tapauksessa, mikä on tässä yhteydessä hyvä muistaa. http://www.homepages.ucl.ac.uk/~uctymio/leftlibP&PA.pdf

Täydellisestä itseomistuksesta on aiheellista muistaa, ettei sen enempää se kuin ei myöskään jokin epätäydellisempi itseomistus sellaisenaan anna perusteita yksilönvapauden suojaamiselle. Niin kauan kuin itäsomistus on vain muodollista tai kuin siihen jää liittymättä tärkeitä lisäoletuksia, siitä ei voida tehdä yksilönvapauden turvaamista tukevia johtopäätöksiä. Kullakin yksilöllä on täysi oikeus vain itseensä ja omaansa, mutta hänen vapauteensa vaikuttaa myös se, ketkä omistavat asiat, jotka jäävät hänen omistusoikeutensa ulkopuolelle ja kuinka ne omistetaan. Omistusoikeudet suojaavat yksilöä toisten teoilta, kun taas se, mitä yksilö ei omista, voi olla siten omistettua, ettei yksilö voi saada siitä tukea omalle vapaudelleen. Mikäli liian suuri määrä hänen toistaan jää tekemättä sen vuoksi, että niiden tekemiseksi tarvitaan joidenkin toisten suostumus, jonka saaminen on epävarmaa, hän ei ole vapaa tekemään noita tekoja eivätkä ne ole myöskään hänen omaisuuttaan. Itse asiassa sekin, mikä ei ole yksilön kontrollissa, täytyy olla järjestetty suotuisasti, jotta järjestely tukisi yksilönvapautta, joka on yhdensuuntainen itseomistuksen oikeuden kanssa. Itseomistuksen lisäksi täytyy teoriaan sisällyttää käsityksiä siitä, mikä on itsensä omistavan yksilön suhde siihen omaisuuteen, johon hänellä ei ole oikeutta. http://plato.stanford.edu/entries/libertarianism/

John Locken mainitsema periaate, jonka mukaan on jätettävä riittävästi ja yhtä hyvää muille, jotta luonnonvaroja saisi vapaasti käyttää tai jotta juuri yhtä vahva tai melkein yhtä vahva omistamisen oikeus syntyisi luonnonvaroihin kuin mikä ihmisyksilöllä on oikeutena itseomistukseen. http://www.lonang.com/exlibris/locke/ Aivan riippumatta siitä, mikä tulkinta tai muotoilu lopulta esitetäänkään lockelaiseen provisioon, todistelu perustuu seuraavaan seikkaa: aina kun lockelaista provisiota loukatulla osapuolella on oikeus sekä käyttää voimakeinoja vääryyden korjaamiseksi että oikeus velvoittaa loukkaaja korvauksiin, joiden luonne riippuu olennaisesti siitä, minkälainen sisältö halutaan antaa lockelaiselle provisiolle. Silti on selvää se, että kaikissa lockelaisissa vasemmistolibertarismin muodoista pätee seuraava. Niin kauan kuin lockelaista provisiota ei rikota (eikä siis loukata toisten ihmisten oikeuksia), kukin yksilö saa halutessaan loogisesti täydellisen yksityisen omistusoikeuden tuotantoprosessissa käytettäviin väli- ja lopputuotteisiin. Mitä pitemmälle materiaalista tasa-arvoisuutta lockelaisen provision katsotaankin edellyttävän, sitä vähemmän tilaa jää sellaiselle yksityisomistukselle, joka sallii suuresti vaihtelevat taloudelliset epäsuhtaisuudet yksilöiden välillä. Kuitenkin lockelaisen provision mukaiset yksityiset omistusoikeuden on sellaisia, joita itseomistukseen täydellisyys mallintaa Locken yhteiskuntafilosofiassa.

Vasemmistolibertarismin “yhteisomistukselliset” ja “unilateraaliset” eli oikeussubjektikeskeiset muodot

Voidaan erottaa vasemmistolibertarismin eri muotoja. Toiset ovat “yhteisomistuksellisia” muotoja, joiden kyseinen luonne on pisimmällä silloin, kun sekä luonnonvarojen käyttöönotto että niiden käyttäminen edellyttää yhteiskunnan muiden jäsenten tai heidän enemmistönsä suostumusta. Ellei jokaisen suostumusta voida saada, on saatava vähintään yksinkertaisen enemmistön. Lievempi muoto “yhteisomistuksellista” vasemmistolibertarismia on vasemmistolibertarismin muoto, jossa pelkästään luonnonvarojen haltuunottaminen edellyttää yhteiskunnan muiden jäsenten tai heidän enemmistönsä suostumuksen. Sen sijaan haltuunotettujen luonnonarojen käyttäjille jää täysi vapaus tehdä kaikkea mitä he haluvat luonnonvaroilla; vain luonnonvarojen tuottamaton käyttö voi vaatia yhteiskunnan muiden jäsenten suostumusta. Vasemmistolibertarismin omaisuudenyhteisyydellinen pisimmälle menevä muoto jättää tuskin lainkaan vapautta luonnonvarojen yksityiseen käyttöön.

Vasemmistolibertarismin omaisuudenyhteisyydelliset muodot ovat pulmallisia monin tavoin. Kun ainakin enemmistön suostumus on saatava vähintäänkin luonnonvaroja haltuunotettaessa, sen saanti voi olla vaikeaa tai tuottaa kustannuksia, jotka nostavat luonnonvarojen käyttöönottokustannuksia. Niin kauan kuin omistussääntönä on enemmistösääntö, joudutaan mainittu ongelma ratkaisemaan jotankin. Ongelma ei koske vasemmistolibertarismin niitä muotoja, joissa yhteiskunnan muiden jäsenten tai heidän enemmistönsä suostumusta ei tarvita. Näiden muotojen tapauksessa esitetään joitakin ehtoja haltuunotolle. Libertarismin näitä muotoja nimitän Vallentynen tapaan unilateraalisiksi.

Pohtikaamme unilateraalisia muotoja libertarismista. Radikaalit oikeistolibertarismit sisältävät sen ajatuksen, ettei toisten ihmisten mikään reilu osuus rajoita luonnonvarojen käyttämistä eikä estä heitä saamasta oikeutta mihin hyvänsä luonnonvaroista. Yksilöt saavat tuhota luonnonvaroja oman mielensä mukaisesti, kunhan vain eivät mene niin pitkälle, että he loukkaavat toistensa oikeutta itseomistukseen. Edelleen he voivat saada omistusoikeuden mihin hyvänsä osaan, jos he ehtivät vaatia sitä ensimmäisenä. Tämän käsityksen mukaan luonnonvarat eivät ole suojattu minkään omistussäännön mukaisesti. Niiden luvallinen käyttö ei siis edellytä kenenkään toisen suostumusta. Luonnonvarojen käyttö ei ole myöskään minkään toisten oikeudesta johtuvan käyttäjälle tulevan korvausvelvollisuuden alaista.
http://plato.stanford.edu/entries/libertarianism/

Yhteisomistuksellisilla vasemmistolibertarismeilla on puutteita, joiden vuoksi niiden sijaan on aiheellista valita unilateraaliset vasemmistolibertarismit, joita on esimerkiksi radikaali lockelainen libertarismi.

Pohtikaamme unilateraalisia muotoja libertarismista. Radikaalit oikeistolibertarismit sisältävät sen ajatuksen, ettei toisten ihmisten mikään reilu osuus rajoita luonnonvarojen käyttämistä eikä estä heitä saamasta oikeutta mihin hyvänsä luonnonvaroista. Yksilöt saavat tuhota luonnonvaroja oman mielensä mukaisesti, kunhan vain eivät mene niin pitkälle, että he loukkaavat toistensa oikeutta itseomistukseen. Edelleen he voivat saada omistusoikeuden mihin hyvänsä osaan, jos he ehtivät vaatia sitä ensimmäisenä. Tämän käsityksen mukaan luonnonvarat eivät ole suojattu minkään omistussäännön mukaisesti. Niiden luvallinen käyttö ei siis edellytä kenenkään toisen suostumusta. Luonnonvarojen käyttö ei ole myöskään minkään toisten oikeudesta johtuvan käyttäjälle tulevan korvausvelvollisuuden alaista. Sisällisesti vaativa lockelainen provisio sen sijaan asettaa loukkaajalle korvausvelvoitteen loukattua kohtaan.http://plato.stanford.edu/entries/libertarianism/

Henry Georgen vasemmistolibertarismi ja hänen tulkintansa siitä, mitä lockelainen provisio tarkoittaa käyvät esimerkiksi lockelaisesta vasemmistolibertarismista. Hänen mukaansa lockelainen provisio on ymmärrettävä ehdoksi, jonka nojalla yksilöt saavat hyödyntää vapaasti luonnonvaroja ja hankkia niihin omistusoikeuden, joka on loogisesti vahvinta lajia. Niin kauan kuin he jättävät riittävästi ja yhtä hyviä luonnonvaroja toisille, omistusoikeudet ovat vahvimmat mahdolliset. Ehtoa ei loukata, jos muille ihmisille jätetään luonnonvaroja hyödynnettäväksi ja omaisuudekseen muutettavaksi niin paljon, että kullekin riittää henkeä kohti vähintäänkin yhtä paljon kuin luonnonvaroja ensin haltuunsa saaneet luonnonvaroja.

Niukkuuden lisääntyessä tätä ehtoa voidaan joutua loukkaamaan. Loukkauksien tapahtuessa niiden omistusoikeudet, jotka ovat loukanneet lockelaista provisiota, lakkaavat olemasta täydellisiä. He ovat loukkauksen vuoksi korvausvelvollisia loukatuille. Korvauksen suuruus määräytyy sellaiseksi, mikä on kilpailullisilla markkinoilla kysynnän ja tarjonnan mukaan muodostunut hinta, jota tulisi maksaa luonnonvaran käytöstä. Luonnonvaroihin olevan yhtäläisen oikeuden ylittävään määrään ei voida saada täyttä omistamisen oikeutta, koska toisten pakottamis- ja korvausvaadeoikeudet ovat vahvempia kuin loukkaajien immuniteetit loukattujen oikeuksia vastaan. Korvaus vastaa rahallisesti reilun osuuden ylittävän luonnonvaran markkina-arvoa.

Georgelaiselle mallille on ominaista se, että korvaus maksetaan luonnonvaran arvosta. Kysymys on siitä, että omaisuuden se arvo, joka perustuu työhön ja vaivaan, siis luonnonvaran paranteluun sekä työ- että pääomapanostuksin, vähennetään lopputuotteen arvosta; lopputuotteesta korvataan se, mitä loukattu vaatii, ottamalla korvausmaksu vähennysten jälkeisestä markkina-arvosta. On merkille siis pantava, ettei georgelaisesti tulkittu lockelainen provisio olekaan katsottava tasa-arvoperiaatteeksi, jos vaaditaan pitemmälle menevää tasa-arvoisuutta. http://web.missouri.edu/~umcasklinechair/on-line%20papers/discrimination-larry.doc

Pitäessään luonnonvaroihin olevia oikeuksia oikeuksina sellaiseen, joka ei ole kenenkään ihmisen valmistamaa ja johon siis ei ole täydellistä omistusoikeutta siten, kuin yksilöillä taas on sellaiseen, mikä ihmisten valmistamaa. Jälkimmäiseen yksilöt voivat saada lähes niin vahvan omistusoikeuden kuin omistusoikeus vahvimmillaan eli itseomistus on. Luonnonvaroihin ei voida saada oikeuksia, jotka voisivat olla melkein itseomistusoikeuden vahvuisia. Lockelaista provisiota loukaten haltuun otetut luonnonvarat eivät voi tulla haltuunottajan tai työtä tekevän omaisuudeksi, ellei provision nojalla toisten itseomistusoikeuksia loukkaavia tekoja korvata rahallisesti provision ylittävän omaisuuden markkina-arvon mukaisesti loukatuille tai organisaatiolle, joka edustaa muita ihmisiä. Heillä on luonnonvaroista osuus, joka jää epäreilusta pinemmäksi, ja oikeus kärsimänsä vhennyksen markkina-arvoa vastaavaan taloudelliseen korvaukseen. Kyseiseen osuuteen oleva omistusoikeus ei riipu siitä, miten paljon yksilö osallistuu työpanoksellaan tuotantoon, vai osallistuuko hän ollenkaan työllään tuotantoon. Vasemmistolibertaristisessa teoreettisessa viitekehyksessä voidaan siksi antaa perustelu sosiaaliselle minimitulolle eli perustulolle.

Saajansa työpanoksesta täysin riippumattomasta perustulosta, joka on hänelle maksettavaa vuokraa hänen osuutestaan, joka on muiden tuottavassa käytössä.

Tämän vuoden eduskuntavaaleissa yhtenä vaaliteemana on perustulon puolustaminen ja antaminen oikeutena Suomen kansalaisille. Vasemmistolibertaristinen tasa-arvoisuuden ajatus saa ilmauksensa juuri perustulosta, johon jokaisella kansalaisella pitää olla oikeus riippumattomasti työpanoksestaan yhteiskunnan hyväksi. Vaalitaistelussa tulisi tiedustella ehdokkailta kantaa juuri perustuloon, joka on perustulonsaajan työpanoksesta riippumaton eli vastikkeeton radikaalisessa merkityksessä.

Vasemmistolibertaristinen minimi- eli perustulo on kokonaan saajansa työpanoksista riippumaton; tässä muodossa esitettävän perustulon perusteluna on siis se, että jokaselle ihmiselle on suotu osuus tietyistä voimavaroista. Yksilöillä on pysyvästi omistusoikeus osuuteen kaikista luonnonvaroista, ja tämän oikeuden nojalla heidän pitää olla oikeus saada tuloja osuudestaan silloinkin, kun se ei ole heidän käytössään, vaan sen sijaan joidenkin toisten ihmisten käytössä. Työn panostamisen sijasta yksilöt ovat antaneet luonnonvaroista olevan osuuden vuokralle, josta he voivat saada pääomatuloja. Työtulojen sijasta heillä on maankorkotuloja osuudestaan luonnonvaroja. Sellaisia luonnonvaroja, jotka kuuluvat toisten osuuksiin, vuokralle ottaneilla on puolestaan maankorkomenoja, joiden pitää päätyä niille, joiden osuuksista luonnonvarat ovat peräisin.

Ranskalainen libertarismin edeltäjä Frederic Bastiat keskusteli höylästä, jonka on ylimääräinen ja jonka puuseppä lainaa pois; lainasta hän haluaa korvaukseksi upouuden höylän (korvauksen vanhan höylän kulumisesta) ja osuuden höylän käytöstä tulevaan tuottoon, siis pääoman koron. Voidaan mainita, että Henry George viittaa teoksessaan Edistys ja köyhyys Bastiatin höylään.

Voimme kuvitalla, että asutamme asumis- ja hyödyntämiskelpoisen planeetan. Ajatuskokeessa olemme vasemmistolibertaristeja, joilla on yhtäläinen oikeus asutettavan planeetan luonnonvaroihin. Mikäli emme halua, meidän ei tarvitse osallistua luonnonvarojen tuotannolliseen käyttöön; sen sijaan voimme vapasti suostua siihen, että toiset käyttävät tuottavasti luonnosta saatavia voimavaroja; luovumme käyttöoikeuksista, mutta säilytämme itsellämme oikeuden sijoituksemme tuotton. http://plato.stanford.edu/entries/social-minimum/

Pelkästään itsomistajuudesta ei seuraa oikeutta pitää oikeutensa voimassa pakkokeinoin. Siksi siitä ei voida tehdä johtopäätöstä, että loukatulla on oikeus pistää voimaan loukkauksen rangaistus tai periä korvaukset hänelle aiheutetusta vahingoista. Itsomistajuudesta myöntämisestä voi siis seurata sen myöntäminen, että itsensä omistajalla on rajoittamaton immuniteetti toisia ihmisiä vastaan, jopa tapauksissa, joissa omistaja on loukannut joidenkin toisten oikeuksia. Jos itseomistuksen oikeuteen liitetään loukatun lockelainen oikeus panna toimeen loukkauksensa rankaiseminen, niin tästä voi seurata puolestaan se, ettei muita loukanneelle jää lainkaan immuniteettia toisia vastaan, jotka siis voivat voimakeinoin toteuttaa rangaistuksensa. Libertaristista teoriaa voidaan siis kehittää kahteen eri suuntaan, joista toisessa korostetaan itseomistajan immuniteettia ja toisessa taas loukatun tai tämän edustajan oikeutta voimakeinoihin. http://plato.stanford.edu/entries/libertarianism/

Libertarismin voimakkaasti pasifistinen eli rauhanomainen muoto perustuu ajatukselle, ettei kukaan voi käyttää voimakeinoja edes hyvityksen saamiseksi kärsimästään loukkauksesta ilman loukatun henkilön suostumusta.

Työpanoksesta tai yleensä mistä tahansa “vastikkeesta” riippumattomasti kansalaiselle maksettavan perustulon ajatus on osa vasemistolibertaristista pyrkimystä yhdistää taloudellisella alueella vapaus ja tasa-arvoisuus. Tämä pyrkimys erottaa vasemmistolibertarismin kaikista pyrkimyksistä suosia valintaa taloudellisen vapauden ja taloudellisen tasa-arvon välillä. Siksi vasemmistolibertarismi on erilaista kuin oikeistolibertarismi, jossa taloudellinen tasa-arvo hylätään vapauden suojan vuoksi. Se eroaa myös liberalistisen egalitarismin muodosta, kuten esimerkiksi rawlsilaisesta liberalismista. Näiden erojen vuoksi vasemmistolibertarismi on katsottava libertarismin muodoksi.

Vasemmisto- ja oikeistolibertaristien valtiokritiikin yleisistä suuntaviivoista

Libertaristit pitävät nykyisen hyvinvointi- , sosiaali- tai huoltovaltion monia valtuuksia moraalisesti oikeuttamattomina. Valtion viranomaiset loukkaavat kansalaisten oikeuksia silloin, kun he uhkaavat rangaistuksella tai rankaisevat henkilöä, joka ajaa moottoripyörällä ilman pakollista kypärää, käyttää humeita tai päihteitä, joka kieltäytyy sotapalveluksesta tai harjoittaa seksuaalisuhteita, joihin on suostuttu molemminpuolisesti tai joka osallistuu uhkapeliin. Edelleen libertaristin näkemyksen mukaan valtion viranomaiset loukkaavat kansalaisen oikeuksia, kun he pakottavat tai uhkaavat pakottaa hänet siirtämään oikeudenmukaisesti hankkimastaan varallisuutta heille, jotta tällä voidaan mkksaa eläkettä, antaa toimeentulotukea näiden tarpeessa oleville tai kustantaa julkishyödykkeitä (esimerkiksi puistoja ja kulkuväyliä). http://plato.stanford.edu/entries/libertarianism/

Vasemmistolibertaristi vastustaa myöskin edellä mainittuja valtion viranomaisten toimenpiteitä. Hänen perusteenaan on se, että toimenpiteillä puututaan keinoteisesti haltuunottujen luonnonvarojen jakautumiseen. Jotkut libertarismiin kallistuvat teoriat, kuten esimerkiksi Friedrich von Haykin, taas sisältävät näkemyksen, että on oikeutettua voimakeinoin pakottaa ihmiset osallistumaan reilulla osuudellaan järjestyksen ja oikeuden ylläpidon kustannusten maksamaiseen. Puheena ovat kulut, jotka kattavat libertarististen oikeuksien ylläpidon ja niiden loukkauksien hyvittämisen loukatulle.

Valtion viranomaisten voimankäyttöä vastaan libertaristit esittävät ainakin kaksi väittämää. Valtio tekee vääryyttä, koska se uhkaa pakkokeinoilla ja käyttää niitä rajoittamaan yksilönvapautta, joka tai jonka käyttö ei loukkaa kenenkään toisen henkilön oikeuksia. Toinen moite valtioita kohtaan on se, että nykyinen hyvinvointivaltio (tai useimmat valtiot) käyttää voimakeinoja tai uhkaa niillä rajoittaakseen yksilöiden oikeutta puolustaa ja ylläpitää voimakeinoin omia oikeuksia. Vaikkakin useimmat valtiot tunnustavat itsepuolustusoikeuden, jotkut valtiot perivät pakolla korvauksia tai langettavat rangaistuksia niille, jotka ovat loukanneet toisten ihmisten oikeuksia. Valtio saattaa siis rangaista sellaista, joka yrittää saada yksityisesti voimaan sellaisen pätevän rangaistuksen, jonka myös viranomaiset pyrkivät saamaan

Ei-pasifistiset libertaristit kieltävät valtiota rankaisemasta niitä, jotka panevat toimeen oikeudenmukaisia rangaistuksia. Heidän mukaansa jokaisella näet on oikeus pitää eri tavoin voimassa oikeutensa. Oikeus pitää voimassa omat oikeutensa ei lakkaa ennen kuin ihmisyksilö on luopunut tuosta oikeudestaan. On äärimmäisen tärkeää panna merkille, ettei valtion viranomaisia moitita siitä, että he käyttävät pakkokeinoja kansalaisten oikeuksien voimassa pitämiseen; sen sijaan heitä moititaan siitä, että valtion avulla estetään kansalaisia käyttämästä itse pakkokeinoja omien oikeuksiensa turvaamisessa.

Vasemmistolibertaristit hyväksyvät ainakin “oikeudenmaukaisuutta turvaavan” ja rajoitetusti valtion kaltaisen minimaalisen organisaation

Edellä esitetyllä tavoin sekä oikeisto- että vasemmistolibertaristit moittivat valtiota. Tässä suhteessa nämä mielipidesuunnat eivät eroa toisistaan. Oikeistolibertaristista vasemmistolibertaristi eroaa siten, että hän hyväksyy tietyn valtion tavanomaisesti harjoittamat toimet, jotka oikeistolibertaristi kieltää valtiolta. Useimmat vasemmistolibertaristit myöntävät sen, että yksilöillä on pakkokeinoin voimaan saatettava velvollisuus maksaa sen oikeuden mukaisesti, joka toisilla ihmisillä on ja jonka toteutumista nuo toiset vaativat heiltä. Taloudellista oikeudenmukaisuutta etsivien ihmisten on sallittu perustaa organisaatio, joka tietyillä ehdoilla voi periä pakkokeinoin toisilta ihmisiltä tuloja, joiden perusteena on perivien yksilöiden yhtäläinen oikeus osuuteen luonnonvaroista. Organisaatio saa siirtää oakokeinoin perittyjä tuloja niille, jotka sekä ansaitsevat ne että ovat suostuneet ottamaan vastaan nuo oikeutetut tulot. Organissatio voi tuottaa sellaisia julkishyörykkeitä, joita ihmiset vaativat sen oikeuden nojalla, joka heillä on osuudessaan luonnonvaroista. Se saa kustantaa poliisipalveluiden lisäksi sellaisia julkishyödykkeitä, kansallinen puolustus, puistot ja kulkuväylät. Maa, johon on liitetty poliisipalvelut, on arvokkaampaa kuin sellainen maa, jolla poliisipalveluita ei ole. Julkiset palvelut on sallittua kustantaa silloin ja vain silloin, kun ne rahoitetaan vuokrasta, joka on lupa periä pakkokeinoin niiltä, jotka käyttävät muilta saatuja luonnonvaroja yleiseksi hyväksi.

Tarvitaan “oikeudenmukaisuutta turvaava” organisaatio tuottamaan nykyaikaisen valtion monia toimintoja, jotka myös vasemmistolibertaristi voi hyväksyä. Hän voi hyväksyä ne myös nykyvaltion tuottamina. Hän siis pitää oikeutettuna sitä, että valtio tai sitä funktionaalisesti vastaava organisaatio tuottaa hänelle ja muille ihmisille kyseisiä palveluita. Silti on mainittava kolme varausta, jotka täytyy tehdä, jotta vasemmistolibertaristi hyväksyisi sosiaalisten tehtävien hoideon oikeutetuksi. Ensimmäinen niistä on se, että organiasstiolla on valtuudet vain siihen pakkoon, millä suojataan libertaristiset oikeudet ja mahdollisuudet, jotka perustuvat luonnonvaroista oleviin osuuksiin. Voimakeinoilla ei saa asettaa rajoituksia sellaiseen vapauteen, joka ei loukkaa kenenkään oikeuksia. Vasemmistolibertaristilla on toinen varaus, joka edellyttää sitä, ettei organisaatiolla ole mitään monopolia tai yksinoikeutta tuon tehtävänsä hoitamiseen ja pakottamisen käyttöön. Voi olla monia organisaatioita tuottamassa noita julkishyödykkeitä. http://plato.stanford.edu/entries/libertarianism/

Kolmantena ja viimeisenä varauksena, jonka vasemmistolibertaristi asettaa organisaatioon, joka on funktionaalisesti valtion kaktainen, on se, että organisaatioiden viranomaisille ole sallittu pakottaa yksilö maksamaan luonnonvaroihin olevien oikeuksien arvon mukaisesti ainoastaan tietyllä ehdolla. Verovelvollisen täytyy voida luottaa siihen, että häneltä peritty pakkomaksu on luotettava tapa, jolla hän voi täyttää oman velvollisuutensa. Korruptoituneiden tai tehottomien organisaatioiden ei pidä sallia suorittaa maksujen perimistä. Lisäksi on muistettava, ettei korruptoitumaton eikä tehokaskaan organisaatio saa periä maksuja, joiden maksamiseen on velvollisuus, jos ja kun yksilöt suorittavat maksun suoraan asiaankuuluvalle vastanaottajaosapuolelle. Jälkimmäisellä henkilöllä on saatavia, jotka muiden on maksettava hänelle. http://plato.stanford.edu/entries/libertarianism/

Verrattaessa vasemmistolibertarismia ja anarkismia toisiinsa huomio kiinnittyy tiettyyn eroon niiden välillä. Anarkismin yhtenä tunnusmerkkinä on se, etteivät tuotannolliset voimavarat kuulu muille kuin niiden tuotannollisille käyttäjille. Espanjan sisällissodan aikana tuotantovälineet eivät olleet keidenkään muiden omaisuutta kuin aina sen tehtaan työläisten, jotka käyttivät niitä tuottavasti. Vaikkakaan kukaan työläinen ei saanut kondrolloida niitä yksin, saman tehtaan työläiset kontrollloivat niitä yhdessä ilman, että kenelläkään tehtaan ulkopuolella oli oikeutta kontrolloida niitä heidän lisäkseen. Tehtaiden työläiset eivät olleet valinneet mitään tehtaan ulkopuolista elintä, joka olisi saattanut määrätä tehtaita toimimaan minkään ylemmän suunnitelman mukaisesti. Heillä ei ollut vasemmistolibertaristien kannattamaa vapautta luopua teuotantotehtävästä ja saada omaa oikeuttaan vastaavia vuokratuloja, jotka kannettaisiin tuotantovälineiden käyttäjiltä.
http://www.gmu.edu/departments/economics/bcaplan/spain.htm

Vasemmistolibertarismi ja vasemmistoanarkismi voidaan nähdä erilaisten kansankapitalismin muotoja edustavina. Vasemmistoanarkismissa tuotantohyödykkeeseen kohdistuva omistusoikeus, joka on vahvimmanlaisen yksityisomistuksen vahvuinen sekä valtiota että muissa tehtaissa toimivia kohtaan. Saman tehtaan muut työläiset on yksittäisen työläisen kannalta kanssaomistajia. Kellään ei voi olla kanssaomistusoikeutta mihinkään taloudelliseen voimavaraan, joka ei ole hänen käytössään. Sen sijaan vasemmistolibertarismin mukaan itse kullakin meistä on omistusoikeus voimavaroihin riippumatta siitä, osallistummeko itse niiden käyttämiseen. Vasemmistoanarkismi ja -libertarismi voidaan yhduistää siten, että luonnonvaroihin sovelletaan vasemmistolibertaristisia mallia, kun taas tuotettuihin tuotannontekijöihin eli tuotantovälineisiin sovitetaan vasemmistoanarkistista mallia.

Filosofinen vasemmistolibertarismi tapa turvata yksilönvapaus osana pyrkimystään suurempaan sen kanssa yhteen sopivaan aineelliseen tasa-arvoisuuteen.

Vasemmistolibertarismin vasemmistolaisuusaste on katsottava sitä suuremmaksi, mitä enemmän jotakin tasa-arvoisuuden lajia lockelaisen provision katsotaan edellyttävän. Yleisesti sanoenhan vasemmistolibertarismi on poliittinen vapaudenfilosofia, jossa täysi itseomistus nähdään perustana suuremmalla yksilönvapaudelle ja myös taloudelliselle vapaudelle kuin mitä liberalistisen egalitarismin tavanomaiset muodot ovat valmiita sallimaan. Jälkimmäisissä teorioissa on pyritty egalitaristisiin tavoitteisiin yksilönvapauden kustannuksella. Näin ei olisi saanut tapahtua, vaan sen sijaan olisi pitänyt pyrkiä mahdollisimman laajaan tasa-arvoon vapaudessa.

Yksilönvapauteen vasemmistolibertaristit uskovat voivansa yhdistää ainakin yhtä vahvan egalitarismin takaamisen kuin mitä liberalistiset egalitaristit ovat ehdottaneet. Täydellinen itäsomistus on vapauden takeita, kun taas tasa-arvopyrkimys pyritään saavuttamaan siten, ettei luonnonvaroihin katsota olevan täyttä omistusoikeutta; sen sijaan luonnonvarojen omistamisen katsotaan pohjautuvan tasa-arvoon. Eri vasemmistolibertaristit toki ehdottavat erilaisia materiaalisen tasa-arvon muotoja, joiden kesken he käyvät kiistoja. Vasemmistolibertaristiset tasa-arvovaatimukset vaihtelevat liberalististen egalitaristien vaatimuksia vahvemmista yhtä vahvoihin kuin mitä jälkimmäiset ovat olleet valmiita esittämään ja puolustamaan. Vasemmistolibertaristit ovat suosineet yksilöiden sitä vapautta, joka on esteiden poissaoloa, siis negatiivista vapautta, ja kannattaneet tämän saattamista yhteen pitkälle menevien tasa-arvoihanteiden kanssa, jopa pitemmälle menevien kuin liberalististen egalitaristien kannattamat; jälkimmäiset ovat katsoneet vapauden ja tasa-arvon vastakkaisuuden niin suureksi, että he ovat vaatineet vapaudesta tingittäväksi, vaikka tavoitteena ollut tasa-arvoisuus ei olekaan aina ollut yhtä radikaalia kuin radikaaleimpien vasemmistolibertaristien Egalitaristisuutensa vuoksi jälkimmäiset haluavat tulla luokitelluiksi liberalistisen egalitarismin aidoksi muodoksi.
http://web.missouri.edu/~umcasklinechair/on-line%20papers/discrimination-larry.doc