Saludos de las conferencias de otoño en el Norte: mensajes claves para la diversificación y descolonización de la investigación académica

Redacción: Johanna Hohenthal

Durante este otoño, los miembros del proyecto participaron de varias conferencias y seminarios en los países nórdicos donde se abordaron los temas de la decolonialidad, interculturalidad y la diversidad en la investigación académica. En primer lugar, del 15 al 18 de agosto, se celebró en Helsinki, Finlandia, la 4ta Conferencia Anual de la Red Mundial de Investigación en Ecología (World-Ecology Research Network, WERN), la cual tiene un importante compromiso decolonial centrado en la “crítica del dualismo Naturaleza / Sociedad como cosmología y práctica de dominación histórica mundial”. En la conferencia de este año, los discursos, paneles y grupos de trabajo discutieron sobre temas de actualidad relacionados con la expropiación, el capitaloceno, el extractivismo y las relaciones de poder en la investigación académica. El segundo evento fue un seminario de dos días denominado “Haciendo diversidad / interculturalidad / decolonialidad en la investigación del desarrollo” organizado por la red de doctorados de investigación de desarrollo de Finlandia (UniPID DocNet) en Tvärminne, Finlandia, del 27 al 28 de septiembre. Las presentaciones y discusiones en el seminario se centraron en gran medida en torno a las preguntas sobre cómo descolonizar y diversificar el pensamiento y las prácticas en la enseñanza académica y el trabajo de investigación.

La semana siguiente, del 5 al 6 de octubre, la reflexión sobre estos temas continuó con el primer taller de la red de investigación crítica decolonial, producción de conocimiento y cambio social en los países nórdicos (DENOR) en Gotemburgo, Suecia. Como lo expresó el líder de la red, Adrián Groglopo, en sus palabras de bienvenida, la iniciativa decolonial es especialmente importante en el contexto nórdico, porque la “raza” nórdica ha disfrutado de su posición privilegiada a expensas de otras naciones e incluso ha sido puesta en el pedestal como modelo a seguir por las demas naciones.

Finalmente, la 10ª conferencia de la Red Nórdica de Investigación Latinoamericana (NOLAN) se organizó en Oslo, Noruega, del 25 al 26 de octubre. La conferencia abordó temas importantes relacionados con los derechos humanos y ambientales y el estado de la democracia que tienen implicaciones especialmente para la vida de los pueblos indígenas y otros grupos minoritarios en América Latina. La conferencia también tuvo una serie de sesiones interesantes de grupos de trabajo sobre identidad indígena, gobernanza ambiental y educación.

En este escrito, volveré brevemente a los mensajes de las reuniones anteriores que también son importantes para nuestro proyecto. Vea también el próximo texto relacionado escrito por Paola Minoia en Convivial Thinking.

Hacia la descolonización de la producción del conocimiento académico

Uno de los temas principales en los eventos fue la descolonización de la producción de conocimiento y las prácticas académicas. En el evento previo a la conferencia de WERN sobre “La investigación de la ontología política de la responsabilidad corporativa” en Hanken School of Economics, la oradora principal Marisol de la Cadena (Universidad de California), junto con otros oradores, pidió cuestionar el poder de la ciencia occidental para determinar qué es el conocimiento y ser la única forma legítima de probar las cosas. Sin embargo, esto no significa que debamos descartar la ciencia occidental, sino que deben formarse alianzas simétricas entre los académicos y otras formas de conocimiento en las que ambas partes aceptan sus preocupaciones y el poder para demostrar que son iguales.

En el seminario de UniPID DocNet, la oradora invitada Uma Kothari (Universidad de Manchester) continuó en esta línea y dijo que es importante que reconozcamos que todos tienen conocimiento, pero que es crucial pensar de dónde proviene ese conocimiento y por qué y en qué aspectos tendemos a pensar que un cierto tipo de conocimiento es más importante que otro. Desafortunadamente, la cuestión del conocimiento válido a menudo no se trata de lo que se conoce sino de quién lo sabe. Esto también tiene implicaciones sobre cómo percibimos el desarrollo. La superioridad del conocimiento occidental y las intervenciones de los exploradores, colonialistas y trabajadores humanitarios se han justificado en la historia a través de la comprensión de “las otras” personas como subdesarrolladas y similares a las de los niños y sin el conocimiento adecuado. El colonialismo era de hecho “desarrollo”, pero el discurso de Truman en 1945 separó a estos dos y convirtió el desarrollo en una práctica humanitaria y orientada hacia el futuro. Sin embargo, la idea de desarrollo es problemática, porque impone diferencias y distancias y nos impide ver a las otras personas como nuestros homólogos. Kothari también problematizó la distinción entre el conocimiento “global” y el “local”. Típicamente, las personas del “primer mundo” se perciben a sí mismas como “personas globales”, mientras que las personas del “tercer mundo” se consideran solo “locales” y, por lo tanto, están en la necesidad de desarrollo.

Kothari también hizo hincapié en que en la investigación académica, hay una necesidad de pasar de la teoría poscolonial a la decolonialidad, mientras que la primera se ha centrado en identificar el colonialismo continuo y poner de relieve las historias desatendidas de las personas subyugadas, la decolonialidad pretende ir más allá y cambiar la agenda de investigación a la perspectiva indígena, no occidental. Esto no significa simplemente alejarse de la perspectiva occidental, sino pensar realmente desde las perspectivas y lugares indígenas.

En la práctica, podemos abordar la decolonización de la academia de muchas maneras. En su presentación de apertura en el seminario de UniPID DocNet, Paola Minoia nos recordó la importancia de diversificar las listas de lectura para incluir también la literatura escrita por los académicos no occidentales e indígenas. También sugirió que, en lugar de centrarse en universales abstractos (p. ej., crecimiento numérico), sería mejor centrarse en comprender la relación (vincularidad) buscando conexiones y correlaciones, comprometiéndose con el pensamiento de bordes / grietas (Walter Mignolo), yendo contra una sola ficción. “Historia” occidental hacia la comprensión de “(hi) historias”, “historiares” y “sus historias” que van más allá de la resistencia a la re-existencia. Para un investigador, esto significa comprometerse con los lugares y caminos de la convivencia decolonial, escuchar con atención, cuestionar en lugar de responder, pensar y sentir (sentipensar, Arturo Escobar), reflexionar sobre las relaciones de poder internas que limitan las expresiones y la justicia, y traer la diversidad epistémica a enlace a diversas ontologías (Catherine Walsh) para considerar seriamente los aspectos éticos de la investigación. Paola también nos recordó que la decolonialidad tiene como objetivo la curación de las heridas coloniales y en la investigación debemos adoptar una actitud decolonial (Nelson Maldonado-Torres) que resalte la responsabilidad y tenga en cuenta diferentes perspectivas, especialmente aquellas que a menudo se silencian y se hacen insignificantes.

En la preconferencia WERN, De la Cadena tuvo también un mensaje que podría contribuir a la decolonialidad. Hizo hincapié en la necesidad de frenar el pensamiento y el ritmo de la academia (en el espíritu del Manifiesto de Isabelle Stengers para Ciencia Lenta (2017)). Disminuir la velocidad es algo que es crucial para restaurar la calidad de la investigación académica, así como el bienestar mental y físico de los trabajadores académicos. Esto es especialmente importante en la academia neoliberal occidental, donde la cantidad de publicaciones, la calidad de los medios de comunicación y la movilidad internacional es lo que alimenta el flujo de dinero y recursos. También necesitamos reducir la velocidad para poder detenernos a escuchar y entender diferentes ontologías y epistemologías y romper las prácticas y rutinas académicas convencionales para descolonizar la academia.

¿Podemos trabajar como aliados?

Otro tema que vale la pena mencionar fue algo que no parecía tener un espacio apropiado en la discusión sobre decolonialidad en los eventos, pero que, sin embargo, se alzaba entre líneas en muchos ámbitos. Este tema fue el papel de los “privilegiados blancos” (investigadores) en los proyectos de decolonialidad. El tema se planteó particularmente en el taller DENOR en el panel de discusión sobre “Descolonizar el conocimiento: experiencias prácticas y estrategias” donde Julia Suárez –Krabbe (Universidad de Roskilde) expresó la pregunta que muchos de nosotros, los investigadores blancos no indígenas solo pensamos: “¿A dónde deberiamos ir?”. Si bien esta pregunta puede ser condenada como irrelevante y, de hecho, colonial por aquellos que enfatizan que la descolonización no debería ser una metáfora [1], es una pregunta que no se puede evitar en proyectos decoloniales colaborativos que representa la red DENOR. Sin embargo, también podría argumentarse que no solo la cuestión, sino también el hecho de ignorarla, no está excenta de colonialidad, porque no pretende disipar la distinción entre colonizador y colonizado, nosotros y ellos, sino que incluso puede hacerla cumplir. Sin embargo, Stine Bang Svedsen (Universidad Noruega de Ciencia y Tecnología) recordó que lo que pueden hacer los académicos privilegiados blancos es reconocer primero su ignorancia propia y de sus instituciones hacia la colonialidad y luego hacer uso de las luchas por la decolonialidad. Maimuna Abdullahi también recordó que los eruditos blancos que participan en discusiones decoloniales y que trabajan como aliados deben estar listos para perder algo para ser concebidos como socios confiables.

Sin embargo, este tema se complica aún más si empezamos a pensar en las capas históricas del colonialismo y la reproducción de la colonialidad de poder entre y dentro de varios grupos. Por ejemplo, el orador principal del taller DENOR May-Britt Öhman Tuohea Rim (Universidad de Uppsala) argumentó que las campañas anti racistas a menudo olvidan a los grupos indígenas y preguntaron cómo los inmigrantes (a menudo sujetos de violaciones racistas) podrían asegurarse de no hacerlo. ¿Se convertirán ellos mismos en colonos colonialistas? Además, como señalaron algunas personas en la audiencia, no todos los blancos nórdicos tienen el mismo privilegio y hay muchos grupos subyugados entre ellos. Sin embargo, quizás no sea muy constructivo centrarse en la discusión interminable sobre quién ha sufrido más en la historia. En cambio, lo importante es que ahora vivimos un momento en el que podemos empezar a pensar de otra manera, a respetarnos y expresar solidaridad.

Otra forma de romper las dicotomías coloniales entre las entidades “modernas” y “no modernas” y comprender categorías híbridas como la indigeneidad fue presentada en la pre-conferencia de WERN por Marisol de la Cadena, quien compartió sus pensamientos basándose en su experiencia de investigación y escribiendo el libro ”Los seres de la tierra: ecologías de práctica en los mundos andinos” (2015). Una de sus ideas más interesantes estaba relacionada con el concepto de “nosotros complejos”. Así, dio un ejemplo de una crítica de personas indígenas presumiblemente no modernas que “solo quieren iPhones”, en lugar de atenerse a su modo de vida sencillo y modesto de armonía con la naturaleza pre-moderno construido por la mente romántica de un extraño moderno. Según de la Cadena, no son los indígenas, sino el “complejo nosotros” constituido por ellos y nosotros que queremos un iPhone. Sin embargo, eso no significa que los pueblos indígenas o incluso el “complejo nosotros” quisiéramos destruir el mundo o que no cuidemos de las preocupaciones ambientales o de derechos humanos.

Cuestiones indígenas contemporaneas

Finalmente, varios oradores principales y grupos de trabajo en los eventos abordaron temas contemporáneos relacionados con los derechos y las condiciones de vida de los indígenas. Por ejemplo, en el taller DENOR, May-Britt Öhman planteó cuestiones importantes relacionadas con los conflictos por el uso de la tierra entre los sami y la producción de energía renovable en Suecia. Su discurso abordó un dilema particularmente difícil entre el reconocimiento del derecho de los pueblos indígenas a la tierra y los territorios y la necesidad mundial urgente de reducir el consumo de combustibles fósiles y aprovechar fuentes de energía alternativas, como la energía eólica. El mensaje de su discurso es que sería importante incorporar una perspectiva decolonial en las discusiones políticas y los procesos que determinan qué áreas de vida y estilos de vida se sacrifican en la lucha contra el cambio climático. Con respecto a este tema, Öhman también hizo hincapié en que los científicos sociales deberían familiarizarse con la tecnología y el conocimiento científico natural para construir críticos y diálogos.

En la conferencia NOLAN, la elección anticipada del candidato de extrema derecha Jair Bolsonaro para la presidencia en Brasil generó gran preocupación entre los oradores principales y los panelistas. La regla de Bolsonaro puede significar aumentar el racismo, la discriminación y la eliminación de las leyes ambientales que protegen los delicados ecosistemas amazónicos y los pueblos indígenas que dependen de ellos. También puede dificultar el trabajo académico de los académicos de izquierda en el país.

Varias presentaciones y discusiones en los eventos también abordaron temas importantes relacionados con la decolonización de la educación y los movimientos de la multiculturalidad hacia la interculturalidad. Por ejemplo, la presentación del grupo de trabajo del taller DENOR por la candidata doctoral Michelle Francett-Hermes (Universidad de Oulu) mostró cómo la ignorancia estructural y la tergiversación de los temas sami todavía prevalecen en la formación de docentes en Finlandia. Al involucrar a los expertos sami en la capacitación de maestros, sería posible actualizar la comprensión de los maestros de los sami y, a través de ellos, difundir la comprensión a las generaciones jóvenes.

Al conocer la historia de la Universidad Indígena Amawtay Wasi en Ecuador (p. ej., [2]), también fue interesante escuchar las experiencias de otras universidades indígenas e interculturales. Me gustaría destacar especialmente el interesante debate en el panel del almuerzo en la conferencia de NOLAN en la que Alta Suzzane Hooker Blandford de la Universidad de las Regiones Autónomas de la Costa Caribe Nicaragüense representó sus puntos de vista basados ​​en su experiencia como rectora de la universidad intercultural. Señaló que para imaginar una universidad intercultural, debemos ser capaces de aceptar prácticas como dibujar las respuestas en los exámenes en lugar de escribirlas. También contó un ejemplo del exitoso entrenamiento intercultural de médicos que fueron muy bien recibidos en las comunidades porque no solo entendían la medicina occidental sino que también conocían las plantas herbarias locales y sabían cómo estar presentes y comunicarse con las personas. En el taller de DENOR, la oradora principal May-Britt Öhman también presentó su sueño de establecer la Universidad Libre de Samiland, que actualmente solo funciona como página web.

Estas conferencias y seminarios hacen una importante contribución al “giro decolonial” en la comunidad académica del Norte. Sin embargo, son solo un comienzo y espero que sigan muchos más eventos de este tipo. La decolonización no es un proceso fácil y contiene muchas preguntas difíciles que los estudiosos, artistas y activistas de diferentes orígenes pueden abordar de manera conciliatoria y soñar con el futuro decolonial. Estas reflexiones también son una parte esencial de nuestro proyecto de investigación y deseo que podamos dar algunos pasos hacia la apertura de la investigación académica, diversificar la comprensión y formar diálogos entre diferentes perspectivas epistemológicas.

Referencias:

[1] E. Tuck and K. W. Yang, “Decolonization is not a metaphor,” Decolonization: Indigeneity, Eduaction & Society, vol. 1, no. 1, pp. 1-40, 2012.
[2] E. Martín-Díaz, “Are universities ready for interculturality? The case of the Intercultural University ‘Amawtay Wasi’ (Ecuador),” Journal of Latin American Cultural Studies, vol. 26, no. 1, pp. 73-90, 2017.