Diario de aprendizaje I (Eeva)

Me parece que después de cada lección del curso sobre la guerra civil española tengo que considerar de nuevo si quiero continuar en las clases o no. No te preocupes, Elina; es sólo un curso más entre muchos. El problema no es la enseñanza ni el contenido ni nada por el estilo, sino mi propio carácter: me vuelve a conmover tanto la historia aterradora que me quedo inquieta. Mi tolerancia contra las atrocidades, tanto de la historia humana como del presente, es prácticamente inexistente. Lo que más me deprime no es el egoísmo del ser humano ni sus indicios en nuestra realidad, sino la conciencia de que yo soy incapaz de hacer algo, de prevenir actos correspondientes en el futuro.

Después de las primeras clases del curso he dado muchas vueltas a varios temas de los que podría escribir mi diario de aprendizaje. He pensado lo difícil que es saber, al fin y al cabo, qué habría hecho yo si hubiera estado en la misma situación. O sea, aunque está clarísimo que el franquismo representa un modo de ver las cosas completamente contrario a lo mío, yo no puedo jurar que, si ahora me echaran a España de los años 30, luchara cuerpo a cuerpo para apoyar la República y la ideología mía. No sé si pudiera asumir la responsabilidad; si me opusiera por ejemplo mi familia o mis vecinos. También he pensado en la guerra civil de España en comparación con la guerra civil finlandesa así como, en particular, con las guerras fino-soviéticas de los años 30 y 40. En esas guerras, se puede decir que Finlandia luchaba contra la República española combatiendo sólo en frente diferente, en Carelia, junto con los estados fascistas. ¿De que lado estoy yo, o habría estado si hubiera vivido en aquella época? Además de pensar en estas cosas, he dado vueltas al totalitarismo, a cómo surge repetidamente y cómo seduce la gente. He pensado en lo que pasó en los países que no se sometieron al poder derecha. No sé que opinar, después de haber pensado tanto, me da miedo a opinar.

A pesar de todos estos pensamientos, al fin decidí a concentrarme en cómo se cuenta la historia. Quiero reflexionar los motivos y las maneras, así como la justificación detrás de la historia contada por la memoria colectiva.

Se dice que la historia la escribe quien gana. Fue así también en España durante la dictatura; la historia que fue contada como la verdad era más bien una forma de la propaganda estatal. Era una arma ideológica de los franquistas (Graham 2005: 139). Lo interesante en el caso de España es que, durante la época de la transición, la historia se cambió de la historia de los vencedores a la historia de los perdedores. Si no me equivoco, la historia contada por los nietos de la guerra, o sea, por la nueva generación, pertenece en gran parte al bando de los perdedores, está contada desde su punto de vista. No me malinterpreten, yo también prefiero colocarme en ese mismo bando, simpatizo con los republicanos. Aun así, en cuanto a los cuentistas, me interesa el cambio marcado, de un bando a otro. Primero pensé que será por la vergüenza; si fuera yo en su lugar, no querría admitir la intolerancia o la barbarie de mis padres o abuelos. Sin embargo, después de haber pensado un poco más, llegué a la conclusión de que (también) en el bando de los vencedores todo el asunto de la guerra debe haber sido explicado a la descendencia como una necesidad absoluta, no sólo para excusarse sino también para superar la culpabilidad. Pero ¿dónde están las versiones explícitas de estas explicaciones? ¿Existen representaciones modernas sobre la guerra del lado de los vencedores? ¿Todavía escriben la historia los que ganan? ¿Cómo es su historia?

Sea como sea, los vencedores sí han escrito una historia durante la dictatura, los perdedores la escriben ahora sin o con los vencedores. El otro punto interesante en cuanto al tema es la motivación del acto de contar la historia de una cierta manera. Las razones de las cuales surgen las historias son completamente distintas. Como ya he mencionado, durante la dictatura, la historia que fue contada como la verdad era más bien una forma de la propaganda estatal. Según Graham (2005: 139), en los años 70 y 80 también los estudios publicados por la oposición fueron alterados ideológicamente. Sin embargo, fuera de los objetivos ideológicos, los motivos de las historias son considerablemente diferentes: la historia contada por los vencedores durante la dictatura procuraba constantemente hacer recordar el resultado de la guerra, o sea, reprimir y sojuzgar los perdedores. Se podría llamarla una historia escrita por, además de vencedores, también por sádicos. En contraposición, la historia más reciente escrita por los perdedores surge de motivos más bien altruistas: surge del  deseo de rehabilitar, de rehonrar a los parientes y otros republicanos. Surge de la solidaridad y de la búsqueda de consolación (Graham 2005:142-144).

Para terminar, quiero tratar del tema que, desde mi punto de vista es el más contradictorio en cuanto a la memoria colectiva. Es la historia escrita por los perdedores, que no ha sido escrita por los perdedores.  Digo contradictorio porque pienso que el tema, si bien es simplísimo, también da lugar a muchas preguntas. Lo que estoy planteando es que, por mucho que exista el llamado lazo de sangre, al fin la historia de los perdedores no es suya, sino una historia de los ajenos. Tiene todo el sentido que la mayoría de los cuentistas no han atravesado ni la guerra civil ni la dictatura: los nietos, preguntando sobre la guerra, sacan a la luz la historia guardada en silencio porque, como dice Graham (2005:143) ellos, por contraste con sus padres y abuelos, no tienen miedo. Lo que me preocupa en el tema es la justificación: ¿tienen el derecho de abrir las heridas que el tiempo ha curado? Otra vez pido, no me malinterpreten. Yo estoy de acuerdo de que la verdad se debe contar y las injusticias se deben  revelar, eso tiene sentido. El problema es que a pocos, probablemente a nadie quien ha sobrevivido la guerra, es un asunto del sentido y razón, sino de la emoción. Es aquí exactamente, donde el núcleo del problema, mi problema, está: las emociones, los sentimientos del individuo, ¿son algo a que podemos reservarnos el derecho? Se dice que la nueva generación cuenta la historia porque no les da miedo. Y, ¿si les dan miedo a los protagonistas y a los personajes de la historia? No tiene que ser un temor razonable, no tiene que ser un temor ajeno. Puede que sea un temor, un terror que se ha quedado dentro de la persona, puede que sea el silencio la única manera de sobrevivirlo. Puede que sea que no pensar en la causa de ese temor es la única manera de seguir adelante. En particular me inquieta una cita de la obra de Graham, de la página 143 (el énfasis es mío):

                      “For the now elderly victims of forced labour or lengthy political imprisonment, the purpose is that what was done to them should be publicly acknowledged before they die.”

Seguro que muchos sobrevividos piensan asi. Pero ¿hay aquellos que usan el silencio y el olvido para poder superar lo que ha pasado? ¿No les dejamos olvidar? ¿Les obligamos a recordar y, de esa manera, sentir todas las emociones que no querrían?

GRAHAM, Helen: The Spanish Civil War: A Very Short Introduction. Oxford, Oxford University Press, 2005.